心物一元

王守仁，字伯安，别号阳明。其心学思想流传至今，在哲学领域有着极其深远的影响。很多人都认为，心学是十分难理解的一门学问。它不像儒学那样礼字当先，也不是理学那种以天理束缚人欲。它出自内心，心外无物。再结合朱熹的理学，心即是理。而求“理”之法便是“格”这便是广为人知的知行合一！这是大多数人对王阳明思想的理解。

但当年王阳明在那片荒山中，在那个宁静的夜晚，看似冷静的外表下，他的内心却犹如烈火中烧，因为他只差一步就能顿悟，这一步前面仿佛是有无数高墙阻挡。突然他大笑起来，打破了深山的宁静，他在顿悟的道路上走了近二十载。虽是顿悟，却如此漫长，他究竟顿悟了什么呢？

让我们从头说起：

王阳明出生于浙江余姚，历史上许多集大成者从小就历经磨难。如，家境贫寒，劳动人数稀少，主要人物以打柴或捕鱼为生，再加上家中病故者数人，种种如是。但是王阳明却恰好相反，他有一位十分出名的祖先，名叫王羲之。明朝的先辈也曾做过四品官员。到了其父王华头上，更是平步青云，王华在成化十七年高中状元。全家也搬往北京。正所谓虎父无犬子，王阳明十岁便开始读四书五经，并且具有很高的领悟，其聪明程度，令私塾的老先生们十分惊讶。这一切似乎都往着主流方向发展。但仅仅两年就出现了变化。

"哲学萌芽"

先生们向王华反映，王阳明近来很不安分，不喜欢乖乖坐在私塾，倒是喜欢舞枪弄棒；不喜欢钻研四书五经，却喜欢捧读兵书。更是喜欢问一些令先生摸不到头脑的事，还喜欢写一写莫名其妙的东西，此处引一首诗为证:

近山月远觉月小，便道此山大于月。

若人有眼大于天，当见山高月更阔。

此诗名为《蔽月山房》作者王阳明，时年十二岁。初读这首诗，很有打油诗的味道，而且言辞也并不成熟，但其中奥妙却是无穷，十二岁的少年，用他独特的思考方式，回答了山和月的发现问题，这一回答，似是而非。仔细品味，他实际是选择了参照物。当然年少的王守仁并不知道，后世的人会将这一思维模式称为辩证法！

"圣贤之路"

其父王华几度尝试将王阳明往正确的道路上引导，但都功亏一篑。王阳明更是想成为圣贤，他还在自己大婚前期走去道观，与道士畅谈，甚至还打坐一天，好在打完坐的他还是回去完婚了。而十七岁的他并未就此安分。他行为怪异，被他人称为怪人，同时又引来无数嘲笑声，但这些嘲笑他的人并不知道，王守仁是一个意志坚定，说到做到的人。十七岁的他早就已经厌倦了四书五经，也看淡了科举为官。这个少年，一心只想为圣贤！

可是，如何才能成为圣贤呢？一位书生告诉他，"格物致知"。王阳明并不知其意，书生又告诉他，只需读朱子之书，便能知晓。王阳明欣喜若狂。日夜只读朱圣人的书，可他读来读去，书中始终是说，理，无处不在，如需领悟，唯有"格物"。起初王阳明每日格一物，自己也不自欺欺人，他并未追崇朱子，反而有些疑问，为何格不出任何理呢？他有些怀疑自己，也有些怀疑朱子，但朱子毕竟是圣人，王阳明最终还是选择了怀疑自己，他怀疑自己并没有"格"到合适的点。于是，一日王阳明开始"格"竹子中的"理"。日复一日，他穷得七日，并未获得其中之理。反而生了大病。

他终于开始怀疑朱子，这"格物致知"真的能得出真理所在吗。现在的王阳明斩钉截铁的回答了，不能！

“理在心中”“理既是人欲”“知行合一”

王阳明终于在不断的格物致知中知道了朱子“理”的弊端，理并非是能格出来的。后来，卷入政治风波中的王阳明来到了贵州龙场。在这个当时还属于穷乡僻壤的地方，王阳明将顿悟出他一心所想的理，并寻找出获得这理的方法。

“理”究竟在哪里？王阳明心中疑惑无比，他苦苦寻找十多年，该格的也格了，该寻找的也寻找了，可始终不见其踪影。为了寻找“理”的下落，他甚至做了一个石椁，除了吃饭，他整日都坐在里面沉思。格物穷理！格物穷理！可要怎么格啊，在一次一次失败中，他又开始急躁，愤怒。这么多年来，圣贤的愿望一直支撑着他，让他在各种逆境中坚挺过来，可他不甘心就这样放弃。

矢志不移，追求圣贤，错了吗？没有，并没有错。

那个宁静的夜晚，黑暗笼罩了一切，龙场的一切似乎都随着王阳明在思考一般：

存天理，灭人欲；天理和人欲究竟又有什么关系呢？人每天所做之事都是人欲，那天理呢？天理存留却要去除人每天所做之事，真的是这样吗？答案似乎就在眼前了。

突然，一声大笑破空而出，打破了所有的宁静，所有的一切，都在王阳明这一声大笑中解开了，没错，困惑了王阳明十几年的问题，在这一生大笑中解开了。“人欲”就是“理”，而理就像我们每天要做的事情一样就像人欲一样，在我身边，没错，就是这样，所有的一切都能解释得通了，理就在我心中！天地的圣贤之道，并不是需要去格个不停，也不是存在于万物之中，也不需要存在万物之中！因为它就在心中。王阳明顿悟了，天理就是人欲，就在心中！

在以后的日子中，他不仅通过“理在心中”立下不可磨灭的功绩，还有着“破山中贼易，破心中贼难”的观点，更是提出与朱熹理论相反的“知行合一”的观点，理在心中，如要获得，知行合一。还有良知一说，也是王阳明顿悟之精华，“天地虽大，但有一心向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤！”

这是伟大的一步，是心学的开端，这一开端，将为无数后人引路前行，王阳明这个名字，注定被后世广为流传，注定永垂不朽！

最后以一首王阳明的诗来结尾：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

本文作者青梅煮史（悦奇）

喜欢历史，热衷码字

青梅煮史

看王阳明名字，忍不住撰写一文，因为他的大作《传习录》和《大学问》不说通读但也涉猎不少，一家之言，难免肤浅，各位可各抒己见。

很多时候，很多人面对心学这样哲学问题，要么觉得深奥，要么觉得无用。或者说有心学习无从下手，其实于我而言，心学与其说是哲学，不如说是教人修心的学问，这也是心学称呼为心学关键。

心学核心在看完王阳明全集后，总结起来，就一句话“此心光明，亦复何言？”

这话是王阳明先生临终遗言，也是他一生写照，和一生学问总结语，也是他对于世人最后教诲。

此心光明：就是心学核心精神

格物穷理，知行合一，则是心学核心架构。

先聊聊核心精神吧：

人生在世，其实是有很多很艰难险阻，就如在荆棘丛林穿行一样，看似平静却处处有暗流涌动，有诱惑，有机遇，有危险，有困境。

而心学要教导的核心，不过是让人学会，安抚自身心灵，不存妄想，不动妄心，在此基础上才能更有理智抓住机会，规避风险，抵制诱惑，抓住机遇。

因为，心动则物动，心静则物静，心随物动，人随心动。

主宰身体是心灵，主宰心灵是意志，而意志本身来自欲望，欲望又来自冲动，克制欲望冲动，让心灵安静，当不为外界诱惑所动，而又明白自己要什么时，人就能将智慧和学识发挥到最佳，进而取得期望中的成功。

简单说这是一门修心学问，这是心学核心精神。

那么核心构架又是什么，那就是心学又一核心概念”知行合一“。

这个核心构架看起来解释其实很简单，知行合一，按照字面意思理解就是，自己的知识和行为二元统一，二元统一结果就是最大限度发挥自己学识，而不受外界影响。

那么做起来难吗？很难!

举个容易理解例子：

中国有个臭名昭著团队，中国足球队，他们在训练时候发挥的水平和比赛中就是天壤之别，为何会有如此大差距，就是心不安定，身体和行为，受外物还有外力因素影响最后上场就成垃圾了。

他们最重要就是要学心学，做到知行合一，怎么学习，不是念经而是放松自己心态，回归最原始快乐。这也是为何米卢在中国会成功原因。那就是米卢推行快乐足球，让他们找到最初的初心。

每一个踢足球的人，内心都是因原始的喜欢，而踢球，我也是，虽然我不是运动员，后来受太多诱惑和压力，最后往往就事得其反。诱惑来自金钱，压力来自政绩，没有平和心境当然发挥不佳。

当大家智慧相差无几，水平相差不多时，胜负之决只在此心动与不动。当然水平差距太大，那就是实力因素了。

知行合一解释完了，那么如何才能练习自己的心境？其实我也一直在学习，只能说一点自己的感悟。

在阳明先生看来，静坐、静修才能养成不动心境，那是错误滴，本人深表认同，安静只能放松，而心静的磨练，必须经历事情。

人须在事上磨，方能立得住；“方能静亦定、动亦定。”此话何解：其实有点文学素养都看的懂。

通俗说；实践出真知，所谓智慧也好，办事能力也好，都是在不断学习中不断成长，在不断遇事中不断进步。

当一个人只能在安静时候感觉不错，思想清晰，一遇事就乱阵脚，那是智慧和能力不到位，如果只知静养，却补刻意练习自己的真功夫。碰到事情就乱阵脚这就成必然。

所以人不在具体事情上磨炼自己，是做不到静亦定、动亦定，也就做不到“知行合一。”

若只爱静而不动，看起来像是个所谓的佛系青年，可是这样的人，往往无用，一遇事就会慌乱，也就不会有进步。

静时，看是收敛，实际却是放纵自己，最终也是沉沦。

所以综合来看：王阳明先生要教导我们的是，人必须在做事上磨练自己，才能真正显示自己的智慧，静中能安定，动中能安定，并充分发挥自己智慧和能力。

王阳明所说，静，寂，定，都不是纯粹静止，无论动静都是磨练自己，追寻本心过程。

这就是知行合一核心精神，而格物，不过是在不断学习之中提出的一种方式，一种如何进化到“知行合一”的方式而已，致知才算悟道。

“格物致知”出自儒家著作《大学》

按南宋朱夫子（朱熹）理解：这世界有统一的规律，称呼为理，任何事物都有理的存在，石头为什么是石头，那是理，花为什么是花也有理。所有一切都有理。而人类社会的理就是所谓伦理道德，这是人的本质，理就是人性。

在我看来，这是唯物主义价值观，将人束缚于理之上，于是才有朱夫子所谓的“存天理，灭人欲”这样话出现。

我个人很不喜欢朱夫子，而当时王阳明不知道啊，他以为这圣人之言必有道理，于是也学习朱夫子“格物”。少年王阳明就开始不停“格物”。今天“格”石头，明天"格"鱼，后天“格”蚂蚁。

就这样格來格去，一直也没弄明白，事物本质，直到有一天，他在自己家“格”竹子，就在亭子前静坐几天几夜，然后病倒啦，最后还是一无所获，他突然发现，朱夫子的道路也许有问题！这就是"守仁格竹”典故由来。

他开始明白，静坐是得不到真理的，也就是我之前说的，不实践得不到真智慧，于是他开始名山大川之旅，到处巡游实践和不同人交谈，了解真实的人心。

途中有个故事很有意思：王阳明巡游各地，来到一个寺庙，和寺庙里面最有道行的和尚辩论佛法，这是他迷途中的一次尝试，想在佛法中找寻圣人之道，辩论来辩论去，有道高僧第二天居然离开寺庙回家啦。

原因不过是他说的一句话，你想家吗？你想娘吗？这话一举击中高僧内心，那就是思念，那才是和尚真实的初心。

从此，王阳明开始明白，掌握人心的道理才是所谓圣人之道，而不是掌握事物的道理，而人心规律和事物规律结合是二种道路，合一才是真理。

直到多年后在贵阳龙场，饱经磨难的王阳明终于想明白心学的本质，这就是“龙场悟道”。

他想明白的是什么？

就是“格物致知，致良知”而要做到这一点必须“知行合一”先格物后致知，在回到本心的良知，才是内心完满。按照他话来说就是“圣人之道，吾性自足，不假外求”。

以上就是我对于心学理解，和对“格物致知，致良知”还有“知行合一”理解，关键点，实践和良知回归内心深处的向往和追求。

阿斗不傻

我硕士论文写的是王阳明的思想，所以思考过王阳明在龙场到底悟到了什么。

其实王阳明顿悟的内容，用三个字就可以概括：“心即理”。王阳明的全部学说，其实都是从这三个字上来的。

当然，这个心指的不是你我日常的心念，而是指每个人的本心。

王阳明指出，每个人的内心深处都知道什么是对的，什么是错的，这就是理，也是良知。比如每个人都知道应该孝敬父母、友爱兄弟朋友等等。

韩寒《后会无期》中有一句话：“小孩才分对错，大人只看利弊。”小孩子都知道是非对错，说明这是人最原初的本心。但是人在成长的过程中，本心被名利等欲望遮蔽了，就像原本明亮的镜子布满了尘埃。所以大人会看利弊，而不是分对错。

但是，本心只是被遮蔽，而不是消失，每个人的内心深处还是知道对错的。

王阳明曾做过这么一件事。有一天，他的手下抓住了一个盗贼，他让盗贼脱衣服。先脱外衣，后脱内衣，最后只剩一条内裤，王阳明还让盗贼脱，盗贼就不干了。王阳明说：你虽然做了贼，但内心还是知道羞耻的，这就是你的本心。

王阳明进一步说，既然知道什么是对的，什么是错的，就应该时时努力去做对的事，不去做错的事，这就是知行合一。久而久之，人心上的尘埃就被擦干净了，人也就回复了原本的良知。

梦露居士

阳明先生被贬龙场，悟道之时，仰天大笑，照见山河万里。自那之后便开启了开挂一般的人生，未尝一败。也因此阳明先生也成为了历史上最后一个完人。纵观阳明先生一生，谨以我粗浅的认知，大致悟道内容归结如下。

1.知行合一，这也是心学的核心内容。大家也知道阳明先生是集儒释道于一体的大成者。而我近日思考之于发现，知行合一思想正是源自道家。且听我一一道来。

道家的核心思想是无为，什么是无为，“太上，不知有之”就是说，最好的统治者，人民不知道他的存在。这又是为什么呢？因为“功成事遂，百姓皆谓我自然”，就是统治者通过自身的努力，让百姓在不知不觉之间就被教化，问到的时候，老百姓却觉得统治者什么都没有做，我等自然而然就是这样。这才是无为。

所谓知行合一就是，自内而外去散发自身的美德。因为当时朱熹一派的理学核心都在外在表现，而忽略了内心。所以阳明先生提出，知道做不到，不可谓真知道。通过对于内心的修炼，变成圣人之心。而有了圣人之心，放在事君之事就是忠，放在事父就是孝，等等。就能做到自然而然。

2.致良知，心学归于致良知。这是心学的根本。阳明先生晚年曾总结道“某于此良知之说，从百死千难中来，不得已与人一口说尽。只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”就是在告诉我们良知二字不要轻易揣测，怕我等只学其末流，未得其精髓。

其实这句话他说到“自百死千难中来”，足以见得，非有死生之明悟，对致良知怕是难以有正确的认知。从他生平事迹来看，阳明先生也确实是这么做的。在他生命最后的时间里，阳明先生唯一的愿望是回归故里，但是朝廷宵小之辈从中作梗，不让皇上批他回老家。几次上书不成，阳明先生不得已违背皇命，仍然踏上了回家的路。为了心中良知，宁可背上不忠的骂名。最终还是客死他乡。可是阳明先生临终之际却说道“此心光明”。足以见，阳明先生早已把生死看淡，而只在乎此心光明。

读书不多，理解不深。特在此抛砖引玉，希望各位多多批评指正。

传而习乎

只问真心，无问西东；知行合一，无问西东。

有关王阳明，有关于心学，甚是喜爱，除此了解，是在高中课堂上听语文老师提起。后来从同学那里借了一本介绍王阳明心学的书，书名是什么忘记了，但是书中内容印象很深刻。对于王阳明，对于心学，对于生活，有了一种五雷轰顶晴天霹雳的感觉。

原来还可以这样？

当时喜好语文相关知识，对其他各个思想家的理论也有所接触，看完了王阳明心学的理解之后，再结合其他的一些知识，自己开始慢慢的思考、感悟，就像是黑暗中的一道光，从无到有，从远至近，甚至能够感受到那种光照之下暖洋洋的感觉。

以上是我接触王阳明心学的一些感受，下面，就我所理解的内容，介绍一下王阳明这个中国两个半圣人之一的人，他到底顿悟了什么？

一、为什么不快乐，因为总是期待一个结果

每个人在世，几乎每时每刻都会有新的想法冒出来，比如最简单的我要吃饭、我要喝水、我要上厕所、我要睡觉。高深一点的比如我要考大学、我要当领导、我要赚很多很多钱。

这些问题无不困扰着每个人，比如肚子饿了没饭吃，比如想上便溺没厕所，比如想赚钱没门路。

我们不快乐，是因为总在期待一个结果。而有些结果是我们能够轻易得到的，有些则不能。

比如吃饭上厕所你能够非常轻易的解决，可是，你想过每天吃通过宇宙飞船从外太空带回来的世界上最精美的食物，用最好的马桶在美国白宫总统办公室上厕所吗？

然而，人的痛苦和困扰以及不快乐，就是来自于那些我们得不到的结果。

王阳明心学不和佛教理念不同同，佛教认为欲望是万恶之源，而王阳明则认为欲望其实是动力之舟。他也与道家理念不同，他主张人应该去发现自己内心的欲望（需求），而不是道家的压抑、消磨、空无。

总结一句话：有了想要的，你才有动力前进去获得。

二、只问真心，无问西东，勇往直前，拒绝随波逐流

吃饭睡觉这样的小事日日发生，对人的困扰微乎其微，毕竟，你吃面条还是米饭随你自己，并且可以随时改变。但是，一个人的志向不能轻易发生改变。

当你找到了方向，定下了目标，剩下的事情，就是义无反顾的执行！

这里面要强调两方面的内容：

第一，清除外界的干扰，固守本心，做自己

第二，发掘自己的潜能，相信自己一定能行

说起来这两天似乎都有点唯心，但是，有奇效！

三、知行合一，明白自己需要什么，从实践中来再到实践中去

知行合一四个字应该算是王阳明心学的核心理论了。很多人其实误解了，觉着他的意思是理论知识要和实际行动相匹配。

这么理解其实也没错，但是，在我看来，知行合一的核心在于如下：

1.你要明白自己的内心，并且要学会主宰自己的内心；可以有想法，有想要的东西，但要明辨志向和贪婪的区别；简单来说，要控制自己的妄念、贪欲，一切要恰到好处，不随波逐流，但要明辨是非、审时度势。

2.格物致知，事事洞庭皆学问，追溯学问的根源，在于对事物的了解体会，现如今从书本上学到的，只是前人的经验。与此同时，要拷问自己，是否正确？是否合适？简单来说，就是复盘，然后找到自己的错误点，加以改进，典型的PDCA环。

在此基础之上，还有恪守本心的意思，也分两个方面来理解：

第一，明白自己想要什么，从此不受外界干扰，专心致志，坚持到底

第二，保持心灵的清洁，慎独，时时清醒

各位，理解不是很到位，奈何本人愚笨，就这么多了，欢迎各位指点。

子三度

王阳明龙场悟道，悟的到底是什么？

是“心即理”没错，但我们更要看到背后是什么。

我认为，龙场悟道是王阳明在困顿状态下突然找到了成为圣人的方法，龙场悟道是他在“立志”方向上的一次质的提升。

要了解龙场悟道，我们要回答两个问题：一是王阳明的人生追求是什么？二是在龙场的时候他最在意的又是什么？脱离当时的历史状态仅从字面上来谈悟道，会让我们陷入书本论中出不来。

一、不要神化龙场悟道

悟道，不是一种超人的状态，也不是所谓的大彻大悟。不要神化龙场悟道，不要搞神秘主义。通俗点说，你有你的悟道，我有我的悟道。你的思想卡在哪里出不来，你突然开窍了，可算作你的悟道——只不过你可能经常卡住，虽然悟道了但在别人看来很平常而已。所以我们要先要了解，对王阳明，对这位了不起的思想家来说，在龙场的此刻，他的思想卡在哪儿了？卡在哪里，他的道就悟在哪里。

二、内圣的深化——王阳明“五溺三变”，但苦苦追求的人生目标没变

少年叛逆的王阳明经“五溺三变”，最终回到儒学一途，但从少年开始的“读书学圣贤”的人生目标却一直没变。甚至到他中年以后，他收学生最重要的标准就是要学生立志当圣人。他的一切学说，都是围绕如何成为圣人展开的，更确切的说是如果实现“内圣”展开的。可是，在龙场，他的人生目标受到了严重挑战——他的内圣之路卡住了。龙场悟道，他找到了成为圣人的方法，他立志成圣人的目标不再虚无缥缈，他立马有了圣人气象。一个有圣人气象的人，是不是就是悟道的人？

三、找到了方法——功夫，即成圣的方法，一直是王阳明思考的重心

如何成为圣人？王阳明在朱熹的格物穷理上一直没有收获。尤其当他身处贵州龙场这样的荒蛮之地时，没有人，没有事，格什么物？怎么穷理？通过《传习录》的讨论和他的《大学问》可知，格物致知诚意正心的功夫一直是王阳明讨论的重点，也正因为如此，他的哲学甚至被称为“功夫哲学”。现在，在龙场，王阳明最在意的当然就是在这样的困顿状态下用怎样的“功夫”可以成圣。一夜之间他找到了成圣的方法，或者说他真正找到了重点所在——“心”。他豁然开朗，他悟道了。

四、“心即理”从此成为阳明心学的底层系统

“圣人之道，吾性自足，不假外求”，“心即理也”，修心就是成圣的方法。方法终于找到了——这是一个即使在龙场这样的荒蛮之地也可以修炼的方法。从此，“心即理”成为阳明心学的底层系统，在这个系统下，“知行合一”，“致良知”，“在事上练”就都顺理成章，从而搭建起王阳明的整个心学体系。从此，中国的身心性命之学走向了一个新高度，中国传统的哲学思想攀向了最高峰。

樱桃国学

往高大上来说说阳明心学说的是致良知，格物致知：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

用大白话说就是：“人心是没有善恶之分的，但是人的行为是有善恶之分的。人知道什么是好的，什么是坏的。如果人去坚持做好的，不去做坏的，那即是格物致知。”

这句话虽然对，但是其实并没有什么指导意义。但行善事，莫问前程这句话大部分人都懂，但对人的生活指导意义其实并不大。

阳明心学对当今社会而言最重要的意义之一是：心外无物。这句有点唯心主义的话。

《传习录》记载：王阳明与友人同游会稽山。先生曰“未看此花时，此花与汝心同归于寂。看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在心外”

从生活上看：我们一生会遇到各种坎坷难题，这些难题我们在遇到的阶段都是难以解决的。这个时候人们对待事物的态度就起到了很关键的作用。

如果觉得自己过不去这坎，就会负能量满满。如果用了心外无物，哪么就会觉得这是自己起心动念间错了什么，而后开始正能量面对生活。

绝对情绪的不是事情本身，而是自己的态度和起心动念。——心外无物

从哲学上看：人们的认知是在当前科技壁垒之下的。在牛顿、爱因斯坦出现前，人们总是觉得神学是真的，在科学发展后人们又觉得科学是正确的。但是很多科技也会随着时代的发展被推翻，这一点和曾经的神学类似。

人们所有的认知都是世界科学文化积累的反馈，而不是真实世界——心外无物

人有区分与世界其它物种的最大特点之一，就是心。这个心不是指心脏，而是大脑中的念头。

内容：橙瓜网文。内容独家原创，如有不同见解，欢迎评论区讨论。

橙瓜网文

道门守卫之来凑个热闹。

社会我明哥，创立心学说。

• 我们来看看这圣人我明哥到底悟到了什么呢？
  

（圣人凝视，智力+999）

道门守卫者

王阳明是中国历史罕见的“真三不朽”的人物，他是思想家，教育家，文学家，书法家，军事家，他的一生充满太多的传奇。

王阳明小时候就有志成为圣人，他任侠，他出入佛道，他学习辞章，骑射等等，当时的大明王朝，统治思想界是宋朝大儒朱熹的学说，朱熹是位精思，明辩，博学，多产的哲学家。

朱熹认为，理是宇宙的本体，是永恒的，一切事物，不论是人伦世物，万物化生都是依理而行，天下万物，千差万别，但是每件事物都有其理”。

理是一切事物的“所以然之故”与“所当然之则”。

朱熹说“未有天地之先，毕竟也只是理”。

如何才能得到“理”？朱熹认为通过“格物致知”来得到。他说“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。也就是追寻事物的客观规律，研究事物的道理，长期积累就能对事物的外表，内在，细节等都有清楚的了解。

通过今日格一物，明日格一物，时间长了，穷理至极，则吾心无所不知，这就是致知，致知的结果就是知晓人伦世事修身齐家治国平天下的一切道理。

王阳明按照朱熹的说法开始格物，王阳明选择格竹，通过格物寻求“竹”的“理”，结果格了七天，也没格出“理”来。

后来的王阳明由于得罪了太监刘瑾，被贬到贵州修文县，非常落后的地区，面对着事物缺乏，生命受到威胁，王阳明想到了自己一直以来的梦想，“做圣人”。

有一天他突然醒悟，豁然开朗，终于明白“圣人之性，吾性自足，向之求理于事物者误也。这就是历史上的龙场悟道。

龙场悟道的王阳明否定了朱熹所谓的“格物”求理，王阳明认为“理”在我们的心里，不在外物，也就是“心即理”。

朱熹认为，一切理都是永恒的，无论有没有心，理照样都在，王阳明认为，没有心就没有理，心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。王阳明把天理归于人心，人的心才是万物判断的标准，没有人的心，万物的存在，却没有意义。

我是一个小书虫

悟到了整体，悟到了心，悟到了我的灵明就是宇宙万物的灵明。

世界本是整体的，是天人合一，天人相应。天理、天道、天性都是“道”的不同的表述方法。而道也就是自然存在的整体，只是这个整体存在不是人类用任何语言可以决定的存在，因此它不是客观存在的，而不是表述的，才有了“吾不知其名，强名曰道。”《清静经》，“有物浑成，为天地始”“道生一，一生二，二生三，三生万物”《道德经》等等的表述。

但人是万物的主宰，世界万物都会反映到人，这就是物质第一性，意识第二性的理论表述。才有了阳明先生“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”

心即理

就是要明白外部的世界万事的感知在于自己的思维中，没有自己的思维，就没有认识外界的渠道。当然就是心了，但是由于个人的意识与思维就会构成个体的”人欲“，每个人都有的“人欲”，因此”心即理“就是客观与主观的规则整合于思维意识当中。

致良知

良知与生俱来，良知在心上有两种状态，一是本体的存在，二是意识活动，前者自然存在，包括理性也是自然存在的，意识是对外部的反应，良知意识构成就是辩证法与逻辑，一个原则，客观整体性，两个方法辩证与逻辑。所有的变化就从这里面产生，原则清晰就不是跑偏。良知不明，就是由于意识受到，文化程度，家庭、社会、生存影响着“人欲”个人意识，百年千年都是如此。

当意识被片断的某些现象、语言、结论、理论所束缚，没有将外在的经验学习实践重构完整成为“良知”，被主观的意识“人欲”所限制，外在现象不符自己的规则而产生冲突，这是实践的唯心主义。一方面否定现实，一方面与他人冲突，这就是规则的不明，而规则不明源于思维不明。也是良知不明，需要去实践自己的良知是否与客观整体相符合，而“致良知”，使外在与内在的成为统一整体。

所以心学是意识对物质的反映规律，要统一起来理解这个心，而不是单指一个字心。阳明心学说的“心即理”，能澄清你的心，而那个混沌的世界就清楚起来。当清晰的世界已然明晰到心里的时候，就可以按照清晰的世界规则生活。所以你如何按自己的规则生活，在于你如何能看清楚世界的规则，这个时候世界的规则就是你的规则，天人合一，知行合一。

知行合一

通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。

知行合一是实践论。实践是检验真理的唯一标准。就如小孩象学走路，怎么教小孩，都要他自己走所以世界上的事情都一样，必须自己去做了才懂得，自己去做，把老师教的拿来用上也是作业。道不远人。不要只懂得说，不懂得去做。教育就是让人去做的，而不是说的。这就是知行合一。

關鍵字: 文化 哲学领域 便是