西学东渐五百年，中西文化难融合
中西文明中国近代史，其深层实质上就是中西文明的500年融合史。
西学东渐是在地理大发现时代（15-17）就已经开始的，但西方宗教和文化进入中国之后，基本上没有什么声息，更没有引起什么波澜。
鸦片战争之后，西方人用坚船利炮打开了中国的国门，中国思想界再也无法无视西学东渐的影响了。其发展共经历了4个阶段：
第一阶段：魏源《海国图志》提出了：
“师夷长技以制夷。”
“变古愈尽，便民愈甚。”
图1 魏源：中国睁眼看世界的第一人
魏源的思想在中国没有产生什么影响，但却影响到了日本，导致日本的明治维新。甲午海战之后，中国学术界才开始重视魏源的《海国图志》。
梁启超在《中国近三百年学术史》中指出：“师夷之论，实支配百年来之人心，直至今日犹未脱离净尽，则其在中国历史上关系不得谓细也。”
第二阶段：上承林、魏，下启康、梁的冯桂芬提出：
“中学为主，西学为辅”。
第三阶段：张之洞提出：
“中学为体，西学为用”。
冯桂芬和张之洞心目之中的“中学”，就是儒学的三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：仁、义、礼、智、信。而三纲五常却并非是中学真正的核心价值和最高成就。
图2 张之洞：中学为体，西学为用
第四阶段：陈独秀发动新文化运动，提出：
“反传统、反孔教、反文言”和倡导“科学与民主”。
陈独秀发动的新文化运动，实质上并非是在融合中西文化，而是一面倒地全盘否定中学和全面肯定西学。新文化运动一百年来，中国完全处在西方话语体系之下。
但100多年绝对的否定与绝对的肯定，绝非中西文化融合之道。
要融合中西文明，必须先要真正认知中西文化各自的特质。
图3 陈独秀发动新文化运动
西学是机器文明，是感官实证文明
为何西学是机器文明呢？西学即西方自然科学，以机械自然观奠基，研究的是人造机器的学问，而人造机器实质上研究的是人为力，而非自然力。
自然科学的基础数、理、化、生是人造机器学问的根基所在。
物理物理，万物之理。自然科学的火车头物理学把宇宙自然万物当成是精密的机器在研究，是以原子一被打开，牛顿物理学就坍塌了。
西方生命科学用“动物是机器”即生命机器论奠基，按照物理-化学方式来解读人体。而物理-化学模式实质上是人造机器的学问，并非自然造化万物的学问。是以在科技高度发达的今天，人类也无法造出来一根看起来毫不起眼、可以肆意践踏的小草。
图4 高度发达的科技也造不出来一根小草
因此，西方文明实质上是机器文明，是以机器革命为标志的工业文明，与以同样是人造机器的电脑奠基的信息文明。
那么，西方自然科学整个的知识体系是建立在什么基础之上的呢？
1637年，笛卡尔《在科学中正确运用理性和追求真理但方法论》之中提出了“普遍怀疑”的认识论，西方自然科学在“怀疑一切、追求实证”基本精神的指导下，得到了蓬勃发展，笛卡尔也被尊称为是自然科学始祖。
西方科学所追求的实证，实质上就是感官实证。看得见、听得到、摸得着，是为感官实证，因此，西方文明实质上就是感官文明。
图5 笛卡尔提出“普遍怀疑”认识论
中学是修真文明，实质是本体文明
霍金在《大设计》之中说：
“人类现有的世界观，不足以理解宇宙。”
人类现有的世界观，霍金指的是西方奉行的机械自然观。机械自然观之所以不足以理解宇宙，是因为宇宙不是人造的机器。
作为感官文明，西方文明奠基于感官实证，而感官实证的就是真，就是本吗？答案是否定的。感官实证即看得见、听得到、摸得着的只是形而下的存在。除了形而下的存在之外，还有看不见、听不到、摸不着的形而上的存在。形而上的存在才是真，才是本。
现代社会，西学统领世界300年后，带来了资讯爆炸，信息泛滥，知识大爆炸，人类的知识体系越来越复杂。然而物极必反，复杂到了极致，人类内心之中就有回归简单的诉求。
图6 霍金：人类现有的世界观，不足以理解宇宙
只有回到原点，回到宇宙原点和生命原点，打开天下万物终极存在即本体的大门，搞清楚天下万物和生命原本的真正意义之所在，然后才能理清自己的思绪，重新出发。
天地之间有元气，它造化了万物，维系着万物的存在和自然的秩序，然而却不为人类的感官所感知，唯有修真者可以通过修真的方式来体察、观看、感知和实证本体。
《道德经·第十六章》曰：
“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”
通过调息法使识神进入虚极，笃守入静的状态；万物元气一起运作，我就可以观察万物循环往复的变化规律了。
图7 老子是修真体道者
老子说的是修真体道即践履道体的方式。修真是内求的一种实证方式，自求即可，并不需要外部其他条件的具备。介于睡眠态和觉醒态之间，非睡非醒，亦睡亦醒。通过调息导引、放空大脑，让意识若有若无，脑电波进入低频态（<8Hz），入静入定的修真态，即可观察到宇宙本体了。西方科研发现，该态可开发人类直觉雷达系统，是超能神秘力量的关键。
道者，天下万物的先天之本，一切生命的原始之性。
中华文明是通过修真体道即践履道体认知的文明，属于修真文明、道本文明，或者说是本体文明。西方文明属于机器文明、感官文明。
西方文明认知的是感官现象，奉行的是人本主义；中华文明认知的是本体本质，奉行的是道本主义。文艺复兴使人本主义取代统治欧洲上千年的基督教神本主义，而中国文化的复兴，就是道本主义取代人本主义。
中西文明与生俱来就有互补的特质。那么，何为中西文化合理的融合方式？
中学为道，西学为器。
道为自然力，器为人为力。
虚实互补，以一持万。
中学研究的是形而上的道本体论，西学研究的是形而下的制器技术。
道本是自然力，制器是人为力。
中学为虚，西学为实，中西文化可虚实互补，以本体元气来掌控宇宙万象，因万物的生死枯荣决定于其内部元气的聚散消长。
文喜有话说
2019.5.3.
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