茶之一物，往淺了說無非是忙裡偷閒，苦中作樂。
整日奔波忙碌，若能偷得浮生半日閒，不如覓一處清幽的所在，喝一盞清茶，便有了空靈的禪意。不管生活多麼紛擾，有一間清靜的茶室可以坐下來，像位隱士一樣暫時做一個局外人，在淡淡的茶香中借得一刻清閒，無疑是幸運的。然而清靜的地方並不好找，人跡少至的禪院，倒是喝茶的好去處。
清雅永福寺，聽風一壺茶
杭州永福寺
杭州美則美矣，然而遊客實在太多，讓美景失了許多韻味。
石筍峰下的永福禪寺，名氣不是很大，卻正好造就了一方清幽之境，故而我到杭州便往永福寺去。寺依山而建，山道旁有翠竹兩片，清溪一條。竹林裡漫著霧氣，中有鳥鳴，新筍從潮溼的土裡一株株拱出來，兩隻小松鼠抱著啃得不亦樂乎。拾級而上，竹林深處有松柏，永福寺掩映其中，像一位西子湖畔不為人知的隱逸高士，自成高格。“結廬松竹之間，閒雲封戶；徙倚青林之下，花瓣沾衣。芳草盈階，茶煙幾縷；春光滿眼，黃鳥一聲。”《小窗幽記》裡的這一席話，用來描述永福寺，正是貼切之至。
西湖龍井名聞天下，永福寺的龍井禪茶亦引得不少愛茶之人的鐘情。永福寺內有自己的茶園，不大，只四畝地光景。每年清明節前後，僧人們紛紛去茶園採茶，法師們還會收集各種純正的茶青，請來茶農幫忙，炒製成上好的新茶。下午時分，正是外面的茶館最喧囂時候，這裡卻好，寺內的福泉茶館僧客團團圍坐，於嫋嫋茶煙中邊品茶，邊論禪議事或說些閒話，清雅異常。
永福寺僧人
我與約好的明行法師揀一處二樓臨窗的位置坐下，推窗滿眼山景，清風微拂，陣陣松濤。福泉茶館全部為木質結構，前面有一塊空地，僧人用竹筒引來清水，流進一個石槽，叮咚作響。水溢出後成一池，池中養魚。待人拿來茶葉茶具，法師親自給我表演泡茶，溫杯、洗茶、聞香等一個個動作都做得十分精細。茶壺照常是紫砂壺，茶杯卻是透明的玻璃杯，我不知緣故，詢之法師，才知這是為了更好地觀察龍井綠茶的顏色與形狀。
彷彿電影中的慢鏡頭，開水倒進杯裡，很短的瞬間，炒乾的茶葉重新綻放出生命原來的美麗，在清水中自由飄動，成了無拘無束的精靈。龍井新茶泡開後清澈透亮，青翠異常，讓人想起西子湖畔的許仙，清朗倜儻，亦不乏似水柔情，影影綽綽卻也清新可人。
縷縷茶煙升起，湊近一聞，淡淡的茶香，清新宜人。喝一口，細細品味，色澤溫潤，入口甘甜，與外面的龍井茶有些不同。向法師請教何故，法師笑道，“這也是大自然的恩賜，我們院內有一眼白沙泉，所謂 ‘幽泉出白沙，流傍野僧家；欲試清甘味，須烹石鼎茶’，我們泡茶用的水都是取自白沙泉。”
佛界把盞品茗，不叫喝茶，叫吃茶。禪茶文化意境高遠，“正、清、和、雅”是其精神境界，“感恩、包容、分享、結緣”則是禪茶的功能，明行法師對此深有體悟，他說，“雜亂浮躁的心態就算是甘露瓊漿捧杯在手，也會平淡無味；但若能平心靜氣細細品悟，一杯清茶就是人間最好的佳釀。”
《五燈會元》記錄了“飯後三碗茶”的和尚家風，由此可知，僧人不可一日無茶，清代鄭板橋有幅對聯，“從來名士能評水，自古高僧愛鬥茶”，可見僧侶嗜茶，自古有之。
西湖龍井
明行法師自言他這一天還沒吃飯，我已經是他會的第六位客人，每有客來，便以茶相待，喝得多了，肚裡暖暖的，並不覺餓。經常過來找他的，有熟識的朋友和文人雅士，單為品茶談天；亦有不少心中困惑之人，想要釋疑解惑，法師仍是請他們喝茶。一杯茶還煩，兩杯茶仍然煩，但在清幽的環境裡，喝上一壺茶，心一定能平靜下來。當你平靜，自己就會知道該怎麼辦。“如果我能讓一個人在喝茶的過程中，在清雅的氛圍裡靜下心來，從而悟到自己的內心真正所需，解除一些困惑，我覺得就是禪茶。”明行法師說，“清心，靜心，養心。這是禪茶的精髓所在。幻心每遇塵囂起，真性常隨雲水閒。”
最美的還是黃昏，立於寂靜的古剎前，斜陽微醺，靜謐得只聽見自己的呼吸。深吸一口氣然後慢慢吐納，那些俗世中庸庸碌碌的煩惱，全都煙消雲散，整個人徹底安靜下來。一抬眼就是西湖和杭州繁華的一面，而我所處的地方，只有樹葉的沙沙聲和暖黃的夕陽。確實，杭州城就是很多人每天工作生活的地方，如此忙碌地生活在這個城市，也知道杭州是多麼美麗，但是有幾個人慢下腳步來，仔細地欣賞過她呢？
嘉興石佛寺，禪坐靜人心
清幽之境，通常在遠離城市的僻遠之地。當然也有例外的，譬如嘉興的石佛寺就離自然很近，距繁華不遠。出嘉興城東南行二十七里，即是鳳橋古鎮。這是老底子的算法，現在寬闊的馬路縱橫，想來起碼要近一半路程了。
大概是六七年前的初春，我背一揹包去尋石佛寺。從鳳橋鎮的街道盡頭轉進一個路口，上一石橋，放眼望去，滿目都是花的世界。田野裡遍地桃花和油菜花，粉紅與金黃綿延不絕。
嘉興梅花洲
視線左移，目之所及處隱隱可見廊簷飛角的一座建築，藏於桃花之間，想來便是石佛寺。我痴痴地往前面的小道走，遇一河流，緣河而進，河岸相間兩米左右便植一株水蜜桃（人言嘉興盛產水蜜桃，此言不虛）。其時正是清晨，桃花和油菜花上都沾著晶瑩的露珠，散著微微的涼氣。在花間緩行，經兩座小橋，再走過青石板鋪就的一條小道，便見一道山門掩映在一顆巨大的香樟樹下。桃花掩面，薄霧如紗，置身石佛寺，恍若夢境，我愛幻想的毛病又犯了。心想著陶淵明筆下的桃花源，莫非就是這樣？而唐朝寫下“人面不知何處去，桃花依舊笑春風”的書生崔護，可曾再遇到那位桃花之下給他奉茶的女子？
敘清雅環境，其意是為喝茶。而茶是等待被品欣的，如空谷裡的幽蘭，茶一定期待遇到知音。在石佛寺喝茶，是在禪房內。禪房雅靜，木椅茶几。紫砂壺，淺墨色瓷杯。新茶被泡開後，在杯中上下漂浮，最終歸於平靜，沉在杯底。
法師邊斟茶，邊語調平緩地與我說道，“其實人生也是這樣，浮浮沉沉，最終都會歸於平淡。茶味初飲苦澀，再飲回甘，飲後餘香，人生何嘗不是苦樂參半。所謂禪茶，並非只是簡單的指寺院僧人種植、採製、飲用的茶。飲茶也是一種禪修。佛家講究‘茶禪一味’，一茶一禪，兩種文化，有同有別，不即不離，一啜一飲，甘露潤新。”我將所有的通訊工具、電子設備全都關閉，在茶杯裊裊上升的煙氣裡，聽法師一午清談，安享心靈的寧靜與清涼。
在石佛寺，讓人靜心的除了茶，還有禪修。石佛寺住持明奘法師認為佛法不應過度強調來生，而應關注現世，也即現法樂住的當下、直接、不二的禪風。他率先在全國各地倡導直指人心的，淡化宗教色彩，淡化信仰歸屬，面對每一顆具體心靈的善地禪修系列活動。石佛寺也是禪修中心之一。在週末禪修班的通知中，明奘法師這樣寫到：“來我的禪堂，或者就在你的家裡，默然靜坐，與心相守！禪修，不關乎信仰，無關於宗教。坐下來——就是——禪修！”
我到石佛寺時，正逢週末。法師詢問我願不願意體驗一下禪修，我欣然應往，恰逢這時下起了雨。禪堂的四周引水圍成水池，室內寬闊，能容納數百人，木地板，木格子窗欞，地上擺著禪凳蒲團。活動開身子後，大家紛紛坐上蒲團，聽帶禪修的法師吩咐。
法師出家前是學音樂的，聲音柔和，他說世人求神拜佛，其實神佛都幫不了我們，能幫你的只有你自己。當你靜下心來，你才能自己知道自己的困惑在哪裡。接著教授禪坐的姿勢，囑咐大家關注自己的呼吸，發現自己分心就馬上把心拉回來。此為觀息法，只關注自己的呼吸。待大家坐定，法師敲三聲木魚，厚實悠遠，大家開始禪坐。
我坐的方向，目之所及，是一個雕空的坐禪佛像，明媚的光從佛像身上透進來，我似看非看，關注著自己的呼吸，感受著腹部的一起一伏。過不多時，腿開始疼痛，忍住了，又有許多雜事浮上心頭，我儘量不去想，閉了眼，數著自己的呼吸。當人閉著眼睛，聽覺會變得敏銳。那一刻，世界靜極了；那一刻，整個世界只剩下禪堂外雨落池塘的聲音，風敲屋簷上鈴鐺的清響，竹林和桃樹上的鳥鳴，和遠處村落裡傳來的隱隱犬吠，以及，自己的呼吸聲。
呼吸，伴隨著我們每個人一生的分分秒秒，卻常常被我們忽略。當我們關注呼吸，一呼一吸之間的那個空當，雖然只有三分之一秒，但就是那一瞬間，我們不會有任何念頭，開始看見自己的心靈。很多時候，我們總是為過去感到遺憾，為將來感到擔憂，而我們卻恰恰忽略了現在。隨著社會節奏越來越快，我們很多人迷失自己，尋尋覓覓，沒有歸宿，其實心安之處，即是故鄉。
嘉興石佛寺
夜宿石佛寺，禪房裡素潔雅緻，放有筆墨紙張，經典幾卷，無事時可以抄經。院內種紅梅與吊蘭，院外石橋水悠悠。九點剛過，深沉悠遠的鐘聲響起，止靜的時間到了。雨還未止，我躺在床上，聽雨落屋頂，一陣疏一陣密地敲打著瓦片，後面漸漸平穩了，像是雨絲在輕輕敲著琴鍵，而夜風幫她撥動著琴絃。心想此刻再也沒有什麼能打擾這風聲雨聲了，心中便一片空明，漸漸淺睡過去。
一夜清夢到天明。清晨走出山門，兩個石缸接了滿滿的雨水，有幾片桃花飄在水面，細雨落下，激起一圈圈漣漪。沿河漫步到河邊，見有兩個亭子，上蓋茅草，周圍桃花夭夭。亭子無名，亦無題字。想起唐伯虎的《桃花庵歌》：“桃花塢裡桃花庵，桃花庵下桃花仙。桃花仙人種桃樹，又摘桃花換酒錢。酒醒只在花前坐，酒醉還來花下眠”，覺得實在飄逸灑脫至極。
而石佛草菴無名，周圍又是桃花，便自己在心中將其取名“桃花庵”。寺內不可飲酒，便向法師要來一壺茶，倚在“桃花庵”裡慢慢去品，心中若有所思又似一無所念。這時雨大了起來，雨水漸漸遮住世界，剩下我醉在水邊。
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