大家好我是若見 我們今天學習道德經
道德經第一章
[原文]
—————————原文版—————————
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
—————————注音版—————————
道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,
名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .
無(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,
有(yǒu) 名(míng) ,萬(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .
故(gù) 常(cháng) 無(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 妙(miào) ,
常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 徼(jiào) .
此(cǐ) 兩(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 異(yì) 名(míng) ,
同(tóng) 謂(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,眾(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 門(mén) .
[譯文]
“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道”。 “名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名”“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。
如見的淺層理解：
最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改為“常”道德經裡說的這個道，是一個實體，什麼叫實體呢，就是真實存在，即佛家所說真實不虛，這個道可以去研究可以去探討，但是非常道，並非我們能說明白的，就像佛家所說，如來者，名如來，而非如來，這是文字的侷限，你一旦說了就是錯，佛道本一家，只是因為有為法而有差別，佛家很多詞語都是由道家來的，同時相互影響，舉個簡單的例子，電能燒水，電能照明，但是你不能說燈泡就是電，燈泡亮了是電起的作用，而非電本源，我們可以說電可以讓燈泡亮，電也可以讓熱水壺燒熱水這都是可以名的，都可以去表現出來的，但是不是電本身，電無處不在又不在一處。再舉個例子風，你見到帆動見到樹葉被颳起，你可以斷定有風，但是樹葉不是風，帆也不是風，都是風的作用，風也存在，電也存在，但是你看不到，無和有都是一種表現形式，什麼時候開始什麼時候結束？無中生有，有中生無，狂風不終日，暴雨不終朝。一直在變化之中，無和有也是相互對立的，沒有有就沒有無，無就是有，有就是無。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。這一段是說有無是個很玄的東西，如影~隨形。太妙了，太神奇了，太不可思議了。從修仙修真方面解釋就是說修道是存在的但是語言無法完全描述，我們描述的只是修仙的作用或者一部分，這是隻能意會不能言傳的，手指指月，指非月，手指月亮，眾人以為那根手指即是月亮。如筏喻者，法尚應舍何況非法，我們藉助持戒唸咒拜佛修煉都是方法，一旦得道這些都可以捨去，都是無都是虛，只有道才是真實的。至於如何得道，參！可以讀書參道，可以禪定參道，可以持戒參道。道到底是個什麼玩意？後面的八十章都在講，慢慢參吧。
道德經第二章
[原文]
—————————原文版—————————
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
—————————注音版—————————
天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)為(wéi)美(měi), 斯(sī)惡(è)已(yǐ), 皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)為(wéi)善(shàn), 斯(sī)不(bù)善(shàn)已(yǐ).故(gù) 有(yǒu)無(wú)相(xiāng)生(shēng),難(nán)易(yì)相(xiāng)成(chéng), 長(cháng)短(duǎn)相(xiāng)形(xíng),高(gāo)下(xià)相(xiāng)傾(qīng),音(yīn)聲(shēng)相(xiāng)和(hè),前(qián)後(hòu)相(xiāng)隨(suí). 是(shì)以(yǐ)聖(shèng)人(rén)處(chù)無(wú)為(wéi)之(zhī)事(shì), 行(xíng)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào), 萬(wàn)物(wù)作(zuò)焉(yān)而(ér)不(bù)辭(cí), 生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì), 功(gōng)成(chéng)而(ér)弗(fú)居(jū). 夫(fū)惟(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù).
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
如見的淺層理解：
這裡其實在說陰陽，在說矛盾在說相對論，也就是說沒有無就沒有有，沒有美就沒有醜，沒有醜就沒有美，色即是空空即是色，沒有兒子就沒有爸爸，沒有爸爸就沒有兒子。沒有高就沒有低沒有低就沒有高，沒有普通玩家就沒有人民幣玩家，沒有人民幣玩家就沒有普通玩家。如果一個人說我滿心皆善，對不起，你內心還有惡，因為惡是善的對立面，沒有惡就無所謂善，王陽明就說了無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。所以聖人咱啥也不說，咱啥也不知道，讓萬物或者老百姓自由生長，有所作為也不會居功自傲，因為沒有覺得有功，所也不會覺得有所失去。功遂身退天之道，這是道家濟世的態度，歷史上太多了，比如范蠡，比如姜子牙，都是代表人物。都是懂得道的人。
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