老孫遁世無悶
老子我們都知道他是道家學派的創始人，創作了影響深遠的《道德經》，《道德經》的發行量是世界上僅次於《聖經》的，他的思想主張是無為，這一觀點成了後來道家的核心思想，也為後世道家的學人所推廣。
那麼老子所說的無為，是不是就是真的什麼都不要去做了？我們常常會有這樣的疑惑？我個人的看法，認為是老子的無為，並不是什麼都不去做？而是合乎自然的規律，讓自然去運行在天地之間是有一定的規律的事物的發展和變化，都是遵循的規律而來的，老子所說的無為，就是講人不要過多的干預自然的規律，讓事物的發展順其自然！但老子說了無為而無不為，在尊重自然，讓自然充分去發展的前提下，人還是需要在一旁去把控風險的，這就好比說市場經濟，市場經濟是按照市場的經濟規律來的，但是一旦市場經濟出現問題的時候，如果不以人力來加以干預的話，必然會造成更大的損失。
在中國的歷史上，無為而治的思想，在一個朝代的初期，具有他鮮明的表現，如漢朝時期的文景之治，就是使用無為之治，從而使國家財富和人力得以迅速的恢復。
老子的無為因為老子知道，任何的事物，只要在外力的干預之下，必然會消耗內在的能量，從而使事物不能按其本來的規律發展，這是老子思想與眾不同的一面，他細微精緻，小中見大，從一個點可以看到一個面，這是它積極的一面！但我們也知道按自然的規律去發展，可能大自然一萬年也不可能產生出飛機和高鐵，所以老子的無為思想，他有他社會的現實意義，但是他也有他消極的一方面。我們要從兩個方面去分析和判斷，這也是老子告訴我們的，這個世界上的事情一定是要從二分法去看 ！
我們知道，孔子曾經向老子請教過，所以孔子的學說當中其實是由老子的影響和影子的， 在中國社會中更多的還是推崇與儒家的學說，儒家的立身之法，人生在世，還是要不斷地去進取去追求，當然，儒家也說了這種進取和追求，不是為違背天道和倫理的是在合乎道的基礎之下去做的，窮則獨善其身，達則兼濟天下，又如像後世的大儒張載所說，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！
青花有語
我認為“無為而治”是一種積極的治國理念。為什麼呢？
第一，無為而治，絕不能簡單地理解成什麼都不做，什麼都不管。第二，無為而治是一種治理理念，是給統治者提出的要求，而不是鼓勵老百姓“無為”。
以上提出的兩點，也是後世對“無為而治”思想產生的兩大誤區。理解了這兩點，消除誤區，也就不會認為“無為而治”是消極的了。
“無為”不是不做事
這裡的“為”，應當理解為“干預、干涉、控制”。這裡的“無”，也並非完全不要，而應該理解為“減少、降低、有節制的”
整合起來看，無為，就是減少控制和干預，進行有節制的管理。
這個道理，適用於生活的各個方面。
以教育為例。現代先進的教育理念，正是提倡無為，不壓制孩子的天性，尊重孩子的思維，大人只要進行有限度的管理就可以了。倘若對孩子控制太嚴，則弊大於利。
以經濟為例。健康的經濟模式，就是以市場經濟為主，以行政管理為輔。中國改革開放的成功，早就說明了這個道理。倘若控制得太嚴，則市場沒有活力，缺乏競爭，就會成為一潭死水。
可見，無為的思想，至今仍然是一個金道理。
“無為”是治理理念，而不是生活態度
常常有好吃懶做、不勞而獲者，以“無為而治”作為擋箭牌。實際上他們跟“無為而治”沒有一點關係。
先秦諸子百家提出的各種思想，主要是為統治者服務的，是告訴人們如何治國。所以才說是無為而“治”，核心在“治”。
這種無為，是針對法家的嚴刑峻法，以及儒家的繁文縟節，而提出的。老子認為，這些都是在折騰老百姓，是強行改變人的天性、限制人的自由，非常不好。
老子曰:“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”
老百姓的生活方式，是經歷過時間檢驗而逐漸形成的，不去過多幹涉，則人民自然可以安居樂業。
無為而“無不為”
道家思想的奇妙，就在於它沒有絕對。有陰就有陽，有善就有惡，有福就有禍。事物存在兩個方面，是可以相互轉化的。
無為而治的思想，當然也包含著兩個方面。有“無為”，就有“無不為”。要正確認識無為而治，就必須完整地看到這兩個方面，缺一不可。
道家思想的核心，就是“道”，也就是自然的客觀規律，是不以人的意志為轉移的。
不管是“無為”還是“無不為”，前提都是要遵循客觀規律。
無為，就是要順應規律，不人為地去強求和改變；無不為，就是要發揮人的主觀能動性，只要是符合客觀規律的，那就沒有什麼事情不能做。
這樣理解，是不是很像我們今天的馬克思主義？沒錯，這就是古老的辯證法，是老祖宗的智慧結晶。
這種思想，放在今天，不管是治理國家，還是管理一個部門、一個企業，都是適用的。
作為領導者，更是要懂得無為而治。把握大的方向，順應客觀規律，而不要過多地干涉底層員工。這樣一個組織就能健康發展。
綜上，老子提出的“無為而治”，不但不是消極的，而且是一種永不過時的積極思想，值得每個人去學習。
黑色大炮
“無為”是老子哲學的精髓，“無為”是道的體現。 “三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。
”用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方，才有器皿的作用。開窗戶建造房屋，當中空的地方，才有房屋的作用。 所以，有的器具，用的是空間。
“輻”就是支撐車輪的車條，車輪當中有一個孔，圓孔是空的，才能通過車軸，有車軸才能轉動，起到車子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能裝東西。房屋的作用在空間。這是說：“無”並不是“真空”或“虛無主義”，而有其重要作用。
“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 ”天地當中好象一個大的風箱（橐龠），當中是空的，但抽動起來，可以發出無窮無盡的風力。這也說明“無”的作用，所有“無為，無不為”的“無”，都要從這一角度來理解。
“道，常，無為而無不為。”“道”是永久存在（常）的，“無為”而“無不為”。
“無為”是老子哲學的一個專有名詞，不能照字面直譯作“沒有作為”，或誤解為“無所謂”。 老子主張行道，認為事物的發生與發展都有其客觀性與規律性。
人們對待自然（客觀現實），以至處理政治，必須依照自然發展規律（道）辦事，而不加以任何人為的措施。這頗有“客觀存在，不以主觀意志為轉移”的意味。“為”是指“人為”的事，“無為”不是一動也不動，什麼也不幹，而是不作違反自然的事。
老子還體會到：天地萬物，包括人民生活在內，有其自然發展規律，而不能加以任何人為的限制。可是當時的統治者都不是這樣想，他們以天下為己有，以人民為砧上肉，予取予攜，作威作福，這是違反自然的。
因此，“無為”不是消極的，而是有其積極意義的。老子以“無為”對一切違反自然的事兒作鬥爭。 老子提出“無為”，用意在推翻當時的政治制度。但他不便明言，只用“無為”二字，以至引起了無數的猜測，就字面上作了各種不同的解說。
“無不為”在“無為”的條件下，沒有什麼不可為的事，一切都會自然進化。老子看到一切客觀事物如：日月四時自然運行，草木鳥獸自然生長，紅花綠葉不需要加以人為的渲染，鳥飛獸走各具本領，不待人教。
俗語說：“天上一隻鳥，地下一條蟲，”一切都不需要加以人為的措施，有其自然的安排。所以說：“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無慾，無慾以靜，天下將自定。
”侯王們如果能夠遵守它（道），萬物都會自然進化，在進化的過程中，如果發生變異（欲），就本著客觀規律（無名之樸?道的本質），去克服它。 道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來。
那麼，天下就太平了。這就是“無為而無不為。”
塵夢閣主
消極也是相對而言的，無為而治放在周朝末年動盪不安的年代，應該是現在看起來的消極思想。道德經講的也是一個辯證關係，凡事都是有相對應的。在戰亂的年代裡，很多的有為不過是給社會帶來了更大的不安，給普通百姓帶來災難。站在老百姓的立場，能無所作為安穩度日已是奢望。放在現代，無為而治就難免有些消極了，不過也不違背道德經的思想。道德經核心思想還是講要順應自然，這本身不屬於無為。
南陽陳昇號
無為而治，是最健康的一種象。舉例，就像我們的心臟，它的跳動是無為的，什麼是無為呢？就是不用人去使心臟跳動而去造作什麼！一但心臟有病了，那就需要人去有為了，或治療，或放支架，或作手術等等之一切之有為，其目的是使心臟更好的無為下去！再例，人以有為去修煉，一招一式，生怕動作不標準，但時日久了，功成名就了，那原來的有為的一招一式，則不需要了，為什麼，因為已經無為了。所以無為代表的是健康！是成功！是超脫！是最高之境界！
泥水勞人1
問題的邏輯起點就是錯誤的。“無為而治”是一種方法論，不是態度，所以不能用“積極”還是“消極”去討論。
無為而治，是講對於事務處理不能先入為主的自作主張，也就是不能肆意妄為。無為就是“致虛守靜”，在這個階段是觀察和明辨，根據分析判斷和客觀現實條件，以及事物發展的趨勢、客觀規律性，融合攸關方的關切點，再辯證性的果斷處理問題。
一分為二的看問題，好處是容易區分，壞處則是“為淵驅魚，為叢驅雀”。現實中經常會聽到說；“你這樣太悲觀了”、“你也太積極了吧”？
其實哪裡是什麼消極、積極，平常心不好嗎？不是朋友就一定是敵人嗎？我們都說“人生有幾個真正的朋友”，難道除了這幾個之外，其他的都是我們的敵人？舉世皆敵啊！這氣魄，太大了！
好了，既解釋了“無為而治”，又說了積極、消極的問題。個人見解，言辭欠妥之處多多包涵！
久住青山Lee
老子的“無為而治”歷來都有飽學之士做過具體的闡發：順應事物發展的客觀規律，不要過多的去幹預它，小到居家執事，大到治國安邦，都很適用。
如西漢時期，就有“蕭規曹隨”的說法，漢初三傑之一的宰相蕭何創立了當時的規章制度，在其死後，曹參接著做了宰相，仍然照著蕭何制定的制度行事，不作任何改變。每日都是飲酒作樂，不怎麼具體管理政務，一天兩天尚可，時間長了有些下屬就看不下去了，紛紛去勸說，但是去一次曹參就拉著別人喝一次，而且不醉不放還，慢慢的，後來別人也就不去了，只到有一天他的兒子實在忍不住了，勸說了幾句，不料曹參二話沒說上去就打……
後來漢惠帝知道了此事非常生氣，在朝堂上當面斥責曹參。曹參卻說：“斗膽問陛下，陛下的文韜武略比得上漢高祖嗎？”惠帝答：“我怎麼敢和先帝相比！”曹參接著又問：“陛下你看我與蕭何相比較哪一個能力更強？”惠帝說：“在我看來，你好像有點不如蕭何。”曹參笑著說：“陛下所言極是，當年高祖與蕭丞相平天下時制定的律法已經很完善了，而且行之有效，現在的陛下只需垂衣拱手，無為而治，我們這般朝臣安守職位，遵循原來的制度不改變，按部就班的走下去，不是很好嗎？”惠帝及滿朝文武聽罷均心悅誠服，不再言語了。
“無為而治”卻並非絕對的放任不管，任憑事態往壞處發展！
楚襄蠻
積極的。無為而治是一種方法論，意思是處理問題或做事要符合事物內在的客觀規律。比如，在戰後的修養生息期間，人口凋敝、生產力遭嚴重破壞，此時國家釆取無為而治，使經濟得以恢復。而戰時法治、太平盛世大一統治理等。總之，就是順應自然和社會規律而治。
六季如歌
我是一名國學愛好者，很高興能回答你的問題。
老子的“無為而治”是積極的。首先，我們要知道《道德經》是一本處世哲學，並非單純是宗教經典。這裡面所說的無為而治並不是說什麼也不做，而是講不做多餘的事。什麼是多餘的事？比如說，雞本來是吃蟲子的，你非要喂別的，到了你準備吃它的時候，這隻雞可能已經皮包骨或者乾脆就死了。同樣的道理照搬到行事上也是一樣的。
無為而治，是叫你尊重規律，事情該是什麼樣的發展就叫他怎麼發展。這其中，你只需要在某個關鍵的節點上出手一次就可以了。出手一次，足以改變定局，所以無為而治。
以上是筆者個人拙見，並非代表誰。
玄山小道
全面的理解無為而治，則需要先從認識老子的個體精神體量級為起手。即老子口中的無為是超越積極與消極概念之上的，聖賢合一。其無為是構建在本體論、系統論高度基礎之上的，即無為之法並不去掐斷事物內部的衍化變化，順勢而為，因勢利導，事半功倍。
