《老子》一書最後一章，即八十一章，我認為說得特別好，內容如下：“信言不美，美言不信，善言不辯，辯言不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，即以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”
最有價值的話，往往是樸素的，並不華麗。華麗的東西，往往中看不中用，甚至給人帶來禍害。體現中國古代人對樸實無華的品德的崇尚。
辯論往往是鑽牛角尖，攻擊一點，不及其餘。這會歪曲事理，會使那些雖然正確但語言不好表達的觀點，被當做錯誤的觀點拋棄。你可以聽聽別人的見解，但你不必與別人辯論，與別人辯論只會白白浪費時間。
有智慧的人，他的學問未必淵博，學問淵博的人，未必有智慧。一位現代學者在他的著作《一生的學習》說道：“無知的人並不是沒有學問的人，而是不明瞭自己的人。當一個有學問的人依賴書本、知識和權威，藉著它們以獲取瞭解，那麼他便是愚蠢的。瞭解是由自我認識而來。”我覺得，如果將最後一句“自我認知”這個詞換做“人生的真諦”，會更合適一些。但這段話前幾句，說得很好。許多有學問的人，連基本常識也沒有，我覺得他們不是智者，而是蠢貨。
聖人不貪得名利。因為名利多了，反成累贅。聖人儘量幫助別人，於是他自己的生活就更充實，聖人儘量給予別人，於是他自己得到的益處就更多。這正是最深沉也最偉大的人生哲學！那種總是想得到更多名利，總是不肯為別人著想、不肯幫助別人的，到頭來什麼也得不到！
上天的道理，對世界的人與物，給予幫助而不是傷害。而做人的道理，就是要順著自然的情狀去發揮人的努力，切戒爭強好勝。順著自然去做，才會把負作用減少到最小程度。不爭強好勝，因為爭來爭去爭的都是意氣，對人無益，於己有害。
《老子》這一章的教誨，有助於我們每一個人的生活過得更為合理，有助於我們這個社會發展得更為協調。
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