l湖湘客
你说的，正是儒释道啊！
存天理，灭人欲。是儒家大家朱熹所说。
无欲，是佛教的说辞。
无为，正是道家的精神。
道家认为，有欲望，也是人之常情。
《道德经》里面说：少思寡欲。是让人欲望淡一点，少一点，但是并不反对人的欲望。
至于朱熹所说，我感觉有点偏激了。
佛教说的，听听就罢了。毕竟佛教比儒家道家低一个档次。宗教，都是比较低级的。通过哄骗世人来谋生。
答案就是“不一致”，无欲，无为，要分开说，道家讲有欲，无为，并非你说的无欲。
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存天理灭人欲，这是宋代朱熹的理学思想。而无欲无为从时间上追溯，是老子的道家思想。二者是明显不同的。朱熹强调的是天理，即万事万物本来就有的原理规律，要想认识天理，首先要格物致知，就是要认识事物，知道掌握事物生成发展的一系列特征和原理，尊重客观事实，剔除主观干扰，尽可能最真实地反映事物本来面貌。而人的欲望杂多无序无度，往往掺杂着个人主观。人的感觉和日常经验同样有此弊病，它们只能从某个侧面认识外部世界，揭示和提出的往往偏离客观本真。人的感觉经验让我们处于现象世界，无法进入本质的存在世界，从而也就无法认识证实事物本身的原理以及生发过程。朱熹正是看到了欲望的多变和不可靠，同时理清了天理的恒定和有序，才提出了这个观点。而老子的无欲无为倡导的是见素抱朴，回归自然，清心寡欲的同时，让事物自然而为，不人为干预，不违背事物规律作为。大道至简，大河自流，万物并行而不相悖，万物并育而不相害。朱熹和老子的这两点观点，其认识的角度和起点都是不一样的，由此发展出的理论学说也不同。在中国留传下来的优秀思想中，道家独树一帜，自成一派。而朱熹的理学只是漫长儒学历史中的一个分支。不能混淆！
哲学诗画
存天理、灭人欲与无欲无为是有很大的区别的。
存天理、灭人欲是儒家思想，严格来说是宋儒思想，也是程颢、程颐这“二程”与朱熹的思想。这种思想确实禁锢了很多人的思维，天理是道，人欲是人性，将道与人看成了对立二元，说明就是有很大的分别心。
无欲无为是道家思想，很多人理解为对任何人、事、物都不抱很大的希望，甚至不抱希望，随遇而安，不被环境所左右。这是一种消极的思维。
个人认为，无欲无为有两个层面，一种是世俗里的认知与为人处事，得而不喜，失亦不忧。不追求名与利，放下欲望。第二种是修行，修行者为可为之事，做完就放下，做而无所求，不是为欲而做，而是顺应天道规律而做。做完不止是外表的放下，还要在心中放下。这才是真正意义上的无欲无为，贵在天人合一。
这就是存天理、灭人欲与无欲无为的不同。
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坐井观天象9
由宋明理学的儒学家提出。确切说是朱熹总结二程的思想提出的“存天理，灭人欲。” 这句口号后续引发心学学派的很多争议。一个是心学异端李贽崇尚童心真心，不以孔子之是非为是非。另外一派是阳明心学的泰州学派，把天理直接当作自然，支持自然欲望的自由表达，吃饭穿衣即是日用人伦。至此已完全违背二程的“天理”宗旨。后期清朝理学家戴震，也对“存天理，灭人欲”不满，提出血气心知，支持合理的欲望诉求。反对无欲无求和以理责人。希望我的解答能有所帮助。
寂寞之滨
存天理，灭人欲和无欲无为这两句话从根本上是一致的，但是很多人对于这两句话是断章取义，不明其理。
存天理，灭人欲。
首先我们来解释一下这句话，这句话出自《礼记·乐记》，其中说到：
“人化物也者,灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心,有淫泆作乱之事。”后来朱熹将众多先贤的思想进行了一个总结这才说出这句话：“存天理，灭人欲”。
人欲的意思是人的私欲，可指贪欲、淫欲等，灭人欲就是不要泯灭人性，为所欲为，要心存善念，懂得天理。
无欲无为，无惧无界。
无欲无为出自《孟子》卷十三·尽心章句·上十七
原文：孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”无欲：并不是指没有欲望，同上一句一般，也是指不能为所欲为，不能放任贪欲等不该有的欲望，从而天理不容。
无为：也不是让人什么也不要做，而是劝诫我们要遵循自然，返璞归真，不要人力刻意为之。
无惧：指不畏惧任何事任何人。
无界：指不设边界，没有界限。
这句话是道家思想的一句概括
古代道家是一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。
无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利。古代历代帝王一直极为重视道家，凡是以道家思想治国都会兴盛强大。现代人说到道家以为就是清心静气、自然无为或中医养生的表面印象，真正的道家远比这些表面印象更为博大玄奥。
两句话有着共通之处
从上边的分析我们可以知道，这两句话有共通的道理，所谓天下文化是一家，也是这个原因。
虽然两句话的出处不同，作者不同，但是道理相通，就是要教育我们不要放任自己的欲望，心存天理功德。
中国的古文化是博大精深的，但是现在很多人断章取义的阅读，甚至曲解。如果想读懂一句先贤名言，还是要寻其出处，前后理解，才是能真正读懂的。
闻香书坊
当然不一样，“存天理，灭人欲”是宋儒思想体系，人为在礼崩乐坏的时代（乱世）应克制个体的贪婪私欲，一切要有规矩（周礼），以达到规范治理的状态，当然其核心价值主要对封建帝制有盖，为奴役百姓多了理论支撑。
而“无欲无为”则是道家核心思想，“无为无不为”、“道法自然”、“天然率真”，本质是反对权威，尊崇自由，追求自然真性情，以达到天人合一，性命双修的至上大道。
所以说二者是不同的哲学理论，根本不是一回事。
西部文旅影像
“存天理，灭人欲”与“无欲无为”有一致的地方。
首先，“存天理，灭人欲”这句话出自出南宋的理学家朱熹。现在的有些人断章取义，说这句话是禁锢人自由的，其实人们错了。朱熹的原话，“饮食，天理也，山珍海味，人欲也。夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也”。这就说的很明白了，正常的家常便饭，一日三餐，谁也不能不吃，这是天理，要保持。而整天山珍海味，胡吃海塞虽然饱了口腹之欲，但对人体有很大的伤害，是人欲，不要做！正常的夫妻生活，是人类繁衍的需要，是正常身体心理的需求，是天理，要保持。而古代娶三妻纳四妾，现在的嫖娼狎妓养小三是人欲，不要做！
“无欲无为”，这句话来自《道德经》的“无为无不为”。人要吃饭，要睡觉，要正常的夫妻生活，是人类社会必不可少的，这是人类的正常欲望。而无欲是对过分的口腹之欲，色欲，以及对名利的过分追求说的。为了满足上述过分的欲望，他就会想尽千方百计，不择任何手段，以致丧尽天良，伤人越货。最后，恶有恶报，搭上自己的性命。
所以，“存天理，灭人欲”也好，“无欲无为”也罢，都是说人这一生，凡事要有度，不要心生过分的欲望，以致胡做非为，害人害己！
白杨731
两者有很大区别：
存天理，灭人欲，宋代儒家一句口号，是假设天理（既某种道德感）是本已经存在于人的心中的，而人心时常是蒙上了一层人欲，遮盖了天理，于是无法活出人神圣的一面。
这句话是不科学的，世上的天理，都是后天的意识，而人欲（为了获得生存的本能）才是根本所在，所以，天理的本质也是有人欲的成份，人构成了世界，人的所有心理生理意识行为构成了整个社会的复杂意识，不应该是存什么就必须灭什么的简单的一刀切的道理。
无欲无为，显然是道家思想成份，为的是修行能够提高，逐渐减少人的欲望，意图恢复人先天的自然状态，这个是可以有的，而且只是一种修行的说法。
道家有“为学日益，为道日损”的道理，一切都是自然地减少，自然地觉悟，不是强烈的要求。
所以说，两句话的原理是不同的，应用也不同。
当宋代儒生用存天理灭人欲的方法去看世界时，一切都是萧索坚硬的，没有人性。可以看到历史上多少妇女贞洁牌坊的悲剧。
反而，“无欲无为”更多的是自然的升华，只为自己的修行提升，而没有对世界对别人产生多大的要求，更多是和谐的。
宇道思维
不一致。
存天理灭人欲，扭曲的儒家思想，是宋代朱熹等道学家为了压制人性，稳定社会秩序，为官方服务而虚构出来的规则法条。孔子的学说是“克己复礼”，是要人懂得自我克制，类似我们现在说得自律，这也是人区别于禽兽的所在。而宋明理学的“存天理灭人欲”是忽视人的天性之下的一刀切。同样要扼制人性，但是比孔子的程度更重，更不合理。例如对女人贞洁的无理要求，“饿死事小，失洁事大”。
无欲无求是佛教思想，佛教无欲无求的初衷也是要压制人性的欲望，强调人要清心寡欲，规避人性中的贪嗔痴。佛教的本质是万物虚无，皆由心生。因此世界万物都在你的心里，而不应该执着于外面的俗物。它是一种哲学思维，思考如何看待和理解人的一生，与道德、为人处世关系不大。
所以前者讲的是压制人性，后者讲的是自我超脱。
前者是为统治者服务的，后者是为个人服务的。
前者要求你怎样活着，后者告诉你怎样活着。
（评论说我自相矛盾，我就修改一下，说明白点。）
庙雨聆音
核心内容差不多，应该是一个意思。
这两个“欲”都是人欲，而天理，就是“道”，就是“道法自然”，就是“无为”。
别信程朱这两个老东西的，了解一下他们的生平，你就知道渣男是啥意思了。什么理学大师，狗屁而已。别人嘴里嚼过的，没什么稀奇。
可以存天理灭人欲，如果做到，那你就是庄子一样的隐士，勘破世界，坐忘而逍遥。要么就会勘破红尘，出家做沙门。如果做不到上述两种，那灭人欲和无为就是压抑和强迫，会得抑郁症的、严重的会思维混乱。
