對於儒學，也一直都覺得它主要是存在於書本文字上的東西，但不可否認，四書，十三經，歷史上有著眾多的儒學經典，在過去這些儒學經典對於人們思想文化，道德行為上的作用，像是一種道德規範，行為準則。儒學給社會提供了一個價值取向，倡導社會去遵循當時所謂的禮義，在維護社會有序發展，穩定發展上有一定的作用，作為一種社會文化而存在。
當忠孝成為殺人的藉口
它強調道德，道德以輿論作為強制力，以善惡、忠孝作為評判標準，對人或多或少會有制約作用。但是中國古代過分注重道德並忽視法治，對人的一言一行要求過高。水至清則無魚，人無完人，對人的道德要求過高容易形成道德綁架，“理”用不好可以“殺人”。
清人戴震指出：“酷吏以法殺人，後儒以禮殺人”，“人死於法，猶有憐之者。死於禮。其誰憐之。”宋明理學用三綱五常維繫專制統治，壓抑、扼殺人們的自然欲求，產生了消極影響；但其重視主觀意志力量，強調氣節、品德，自我節制、強調人的社會責任和歷史使命，對塑造中華民族性格也是起到了一定的積極作用。
儒家文化最具特色的就是對倫理關係的界定和對孝文化的傳承，對古代和當代社會都產生了深刻的影響。
《左傳》中有“六順”：君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬；孔子繼承了商周的倫理思想，創建了獨特的以仁為核心的儒家倫理道德體系。他創私學，把“孝”放在教學首位，作為道德的根本，強調“君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為人之本與”。可以說儒家學派的創立基礎就是在等級制度、倫理關係上。自西漢漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，倫理關係明確了君臣、夫妻、父子之間的權力與義務，忠孝文化由此衍生。儒家十三經中《孝經》，就是以孝為中心，集中闡述了儒家的倫理思想。它把“孝”貫穿於人的一切行動之中，並根據人的不同身份等級行符合其身份的“孝”。天子愛民，恩威並施是為孝；諸侯恪守本分，敬上愛下，是為孝；卿大夫做正確的事，說合理的話是為孝；士忠誠順從是為孝；庶人行為謹慎，節省儉約是為孝。這些規定從始至終貫穿於整個傳統社會中，成為了古代社會秩序的內在約束力。
而在當代，我們也提倡孝敬長輩，關愛老人，這是孝文化在當代的延伸。孝道是中國傳統社會十分重要的道德規範，但卻也不能全盤肯定。
《二十四孝》中有一個名為“埋兒奉母”的故事，講述的是漢代郭巨為了奉養母親而要埋掉自己三歲的兒子。雖然最後挖到一罈“天賜孝子郭巨，官不得取，民不得奪”的黃金，但這件事卻值得我們深思。遵守孝道固然是好，但這種做法是否就是盡孝呢？
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