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无为：顺其自然，不必有所作为，是古代道家的一种处世态度和政治思想；治：治理。顺应自然，不求有所作为而使国家得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
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“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。
老子告诉统治者，应该遵循无为的治国理念。他说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子认为，无论是大自然界还是社会，管理一个国家，都应该遵循道法自然的原则。人民的生活本来是什么样，你就要保持这种自然的状态，不要去干扰他，去强迫他。
老子认为，社会有一种自我调节的机制，而不是靠外来的力量去改变。统治者采取无为的政策，那么老百姓就会自我成长自我管理，统治者清心寡欲，老百姓就会走上正确的道路，统治者不去打扰社会生活，老百姓自我发展，就会更富强，统治者减少欲望，老百姓自然民心淳朴。这就是无为的理念。
但老子又担心统治者误解了无为的理念，真的变成做吃等死无所事事的懒政，所以老子进一步强调，无为不是什么都不做，而是要用无为的理念，才能做成一切的事情。
在道德经的第三十七章，老子说的更加清楚，详解解读了无为而无不为的理念，他说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
那么，这是否是矛盾的呢？无为如何才能无所不为，如何才能做成一切的事情呢？
这就涉及到我们上面所说的道法自然的理念。也就是说，无为要遵循道法自然的原则，你要顺应自然规律、顺应社会发展规律，顺应人的精神成长的发展规律，去管理国家，才能建设一个美好的社会。
所以，老子认为，无论是国家还是个人，都要过一种减法的生活，这样才是自然而然的规律。老子明确告诉我们：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
总之，“无为“”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
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其实，不只是老子讲“无为而治”，孔子也主张“无为而治”，“子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
看来，这个说法，是春秋战国之交时期的“时髦词”。
当然，老子和孔子的“无为而治”含义不尽相同。
一
老子，可供查询的资料太少。
最全的，大概非《史记.老子列传》莫属。不过，司马迁说得也很含糊。
大概可以知道的，就是老子大约与孔子同时，年龄比孔子大，资格比孔子老，因为他是朝廷的史官，孔子不过一枚教书匠而已。
他的著作，就是西出函谷时，应守关的尹喜之请所写的五千言《道德经》了。
老子之所以骑青牛出函谷关，据说是对供职的东周朝廷信心全失，于是愤然离职。后世也有猜测，他是和奔楚的王子朝一伙出走的。时间对的上；路线上正合适，出成周洛阳向西，到灵宝出函谷关，向南折往楚地；老子管理周廷档案，这也能解释王子朝携出大量王室文件这件事了。
关于《道德经》或称《老子》一书，后世争议不断。现在比较一致的看法，认为此书成书于战国中期，比本人在世约晚一百多年。
但是，现在言说老子，只能以这部书为依据了。
二
关于《老子》一书的核心观点，吕思勉先生有一个概括很精辟。他说：“《老子》书之宗旨，一在守柔，一在无为。主守柔者，古人率刚勇好斗，其败也，非以其弱而以其强。上古如蚩尤，中古如纣，下古如齐顷公、楚灵王、晋厉公、吴夫差、宋王偃、齐湣王皆然。故以是为戒。其立论之根据，则为祸福倚伏。盖观四时、昼夜，而以天道为循环。此固浅演之民可有之知识也。无为犹言无化。化者？弃其故俗，慕效他人。盖物质文明，传播最易，野蛮人与文明人遇，恒慕效如恐不及焉。然役物之方既变，则人与人之关系亦随之而变。而是时之效法文明，不过任其迁流所至，非有策画，改变社会之组织，以与之相应也，则物质文明日增，而社会组织随之而坏矣。民间之慕效文明，隐而难见，君上之倡率，则显而易明，故古人恒以是为戒。此等见解，诚不能谓为无理，然不能改变社会之组织以与新文明相应，而徒欲阻遏文明，云胡可得？况习俗之变，由于在上者之倡率，不过就表面观之则然。人之趋利，如水就下。慕效文明，其利显而易见，社会组织变坏，其患隐而难知，亦且未必及已，人又孰肯念乱？“化而欲作”，虽“镇之以无名之朴”，又何益邪？”
这是说，《老子》的核心宗旨有两个，守柔和无为。 “无为”，就是“无化”，而所谓“化”，即羡慕他人，追求物质。
三
所以，《老子》讲的“无为而治”，也就是他的“小国寡民”思想。
《五十七章》说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。有人说，这个意思是说，不要过多干预黎民的生活，让他们自己发展。这个理解，大约说对了一半，还不是《老子》思想的全部含义。
《老子》说的是，第一，不要用利益去诱使黎民有不安现状、图谋变化的欲望；第二，要让黎民习惯于现在的生活状况。
所以，《老子.十章》说：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。天道与万物就是这样的关系，要让民众相信这这一点。
《十七章》还说：“悠哉，其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”。优哉游哉，少说话，把事情办成，让老百姓习惯于这样的统治。
《六十六章》说：“圣上处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”。君王居于上而让民众感觉轻松，天下的民众就会归顺他，像小河归顺大海一样。
如果这个思想，确实是老子思想的话，一定与他对东周朝廷的治理以及春秋开始的诸侯争霸不满有关。若如有些学者认为的，《老子》成书于战国中期，确实与孟子的思想很接近。但无论如何，这个思想，是有其合理意义的。而且，与道家强调刚柔相继的思想一致。
接着要说的是，《老子》对于“无为而治”开出的“药方”，其实就与时代的发展不合拍了。
《八十章》说：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有兵甲，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。
《三章》说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”
第一，要退回到比较原始状态的社会去；第二，要实行愚民政策。这样才是“无为”“无化”的统治；只有这样，才能做到“无为”和“无化”。
所以，大概还是吕思勉先生说的有些道理。
他说，前秦的诸子百家里，农家，要退回到最原始的社会去；道家，要退回到结绳记事的比较原始的社会去；儒家，要退回到西周去；只有法家，是适合于当时的社会发展潮流的。
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无为而治，是老子治国的理念。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。
同时他又提出：“治大国如烹小鲜”的理念，无为而治本意并不是不为，是不妄为、不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。
从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。
老子所说的“无为”约束的对象主要是因为统治者，他要求各级官员不要干涉老百姓的权利，不要做违背客观规律的妄为之事，要轻徭薄赋、节俭民力。西汉初年“文景之治”的取得，主要就是遵循黄老哲学基础上取得的。
任何一种理论都是对立统一的，有合理的一面，也有不合理的一面，有有利于社会生产力发展的一面，也有阻碍社会生产力发展的一面。黄老哲学的治国理念，是典型的“小政府，大社会”的代表，这种“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的思想，只能是一种“桃花源”式的理想社会，在自然界中不会存在，在位年数遇到战争、灾难时，就会显现出统治者动员社会力量弱的现象。因此说，对于任何一种理论都必须要根据具体情况具体分析，不可生搬硬套。
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无为而治”是老子最重要的政治思想，认为“道常无为而无不治”，“圣人处无为之事，行不言之为”，“为无为，则无不教”。我们从老子关于“无为”的各种阐述中可以得出这样一个基本观点，即无为的真正目的是“无不为”，即有为。无为只是手段、方略。封建统治者的“无为而治”是为了巩固其政治统治，我们党在农村实行“多予、少取、放活”政策，也有“无为而治”的思想内涵。“无为而治”的思想之于发展社会主义市场经济的启示，就在于尊重经济社会发展规律这个“道”，充分利用市场这只“无形的手”对经济进行自我调节，减少不必要的人为干预。只有在市场失灵和市场缺失时，政府才站在前台。如果说计划经济是“有为经济”的话，市场经济就是“无为经济”。“无为”则治国如烹小鲜，“无为”则可达到“无所不为”。
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老子的“无为而治”，不是字面上所谓的不做事的消极思想，老子的道德经是写给有道的管理者领导者，真实意思应该是领导者要有不为自己的名利去为他人做事情，这样才能做好领导人。
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出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“作为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。
庄子是援用寓言的方式来描述道、真人等等概念，其中很多章节的目的是为了展现得道之人的崇高境界，从其本意来说是一点错都没有。但是，这就为大家展现了一种价值观：无欲无为之人最逍遥。那么在一般读者看来，无欲无为成了达到这种最高价值的手段。那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。而不为人注意的是，“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态，而后者才是道家的真正精神。
就如同老子说，无为而无不为，这句话只是为了展示给大家一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人带着有色眼镜去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。
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老子传授李耳六句话真乃人世间精髓：
治心 清静无欲
治身 皈原真柔
治世 自然无为
治家 合和恒一
治神 抱一还元
治万物 得一而生
这六句话包罗万象，天地之间一切本源都在其中你要探求的治世真理也在其内，只要把这六句话体悟透彻，你就可以应对世间万变，还可以去救度众人，你也就不枉来人世一遭。
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feier2018625
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”
“无为”怎么理解是关键！原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。我个人两种理解并存有点争议，一种理解是顺其自然，第二种理解是不乱作为。
让我想起另外一句话《礼记·中庸》：“凡事豫则立，不豫则废！”
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“无为”是老庄的核心理论之一。“无为而治”（出于《庄子》的“为无为，则无不治”）是道家的政治理想。老子说过“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。意思是说，圣人效法天地之道，把百姓看作是用草札成的供祭祀用的狗。这不是蔑视、糟蹋百姓，只是说，圣人治国，不以整治百姓为念，不去特别地关爱他们，也不去拘束、干涉他们。让百姓不失其本性、本德，顺从自然的法则，过自由自在的生活。不治而治才是真正的大治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富”。统治者应以“道”为法，清静而无为，休养生息，让民众各尽其能，各享其乐。
道家这种说法一般人是难以接受的。按常理而论，统治者治理一个国家，岂能无所作为？老子当时这么说，和他所处的时代和个人的理想有关。那是个战争频仍，诸侯王公乱作为的乱世。老子的理想是鸡犬相闻，老死不相往来的小国寡民时代。所以老子说“无为”，前面还有段话，就是说还有个前提：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。百姓们能有食物吃，每天日出而作日入而息，没有知识也没有什么欲望，没有战乱和纷争。为此，老子还提出“不尚贤”的主张。不标榜贤人，不树立标兵模范，这样才能“使民不争”。人们行为端正，却不知是合乎礼义；彼此和睦，却不认为是仁爱；待人诚实，不觉得是忠信。
