导读：文化皆有其一脉相承之处，中华文化也不例外。儒家文化常有道统的观念，其中核心部分当属“心传”，即以心悟道、一脉相承之心法。
中国流传的道统文化，就是这十六字心传……这个道统路线，与世界其他各国民族文化，是不同的。
中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。
出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。
现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。
这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成份。
所以后世特别提出，中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。
历史上有根据的记载，是在《尚书·大禹谟》上，其中有舜传给大禹的十六个字：
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的“传心法要”；
这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。
当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是“心法”。……
“人心惟危”的“惟”字，在这里是一个介词，它的作用，只是把“人心”与“危”上下两个词连接起来，而本身这个惟字，并不含其他意义。
例如我们平时说话：“青的嗯……山脉”，这个拖长的“嗯……”并不具意义。
至于下面的“危”字，是“危险”的意思，也有“正”的意思，如常说的“正襟危坐”的“危”，意思就是端正。
而危险与端正，看起来好像相反，其实是一样的，端端正正地站在高处，是相当危险的。……
《尚书》里说“人心惟危”，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。
那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使“人心”变成“道心”呢？
这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。
如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人。
《庄子》里经常用到真人这个名词；换言之，未得道的人，只是一个人的空架子而已。
人心转过来就是“道心”。“道心”又是什么样子呢？“道心惟微”，微妙得很，看不见，摸不着，无形象，在在处处都是。
舜传给大禹修养道心的方法，就是“惟精惟一”，只有专精。
尧舜所说的这个心法，一直流传下来，但并不像现在人说的要打坐；或佛家说修戒、定、慧，以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。
什么叫做“惟精惟一”？发挥起来就够多了。
古人为了解释这几个字，就有十几万字的一本著作。
简单说来，就是专一，也就是佛家所说的“制心一处，无事不办”或“一心不乱”，乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的，也都是修养的基本功夫。
后来道家常用“精一”两个字，不带宗教的色彩。
“精”、“一”就是修道的境界，把自己的思想、情感这种“人心”，转化为“道心”；达到了精一的极点时，就可以体会到“道心”是什么，也就是天人合一之道。
而这个“天”，是指形而上的本体与形而下的万有本能。
得了道以后，不能没有“用”。倘使得了道，只是两腿一盘，坐在那里打坐，纹风不动，那就是“惟坐惟腿”了。
所以得道以后，还要起用，能够作人做事，而在作人做事上，就要“允执厥中”，取其中道。
怎么样才算是“中道”呢？就是不着空不着有。
这是一个大问题，在这里无法详细说明，只能做一个初步的简略介绍。
中国流传的道统文化，就是这十六字心传，尧传给舜，舜传给禹。
后世所说的，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思，再到孟子，都是走这个道统的路线。
以后讲思想学说，也都是这一方面。但不要忘记，这个道统路线，与世界其他各国民族文化，是不同的。
中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。
出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。
所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的“内圣外王”之道。
——本章源自：南怀瑾先生《孟子与尽心篇》
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