《群书治要》讲座第19讲05节
孟子所说的：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
颜回他能够做到“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。
【历观古今功名之士。皆有积累殊异之迹。劳身苦体。契阔勤思。平居不惰其业。穷困不易其素。】这句话出自《群书治要》卷二十八《吴志下》。
这句话的意思翻译过来就是：纵观古往今来有功于社会国家、青史留名的人士，都积累了殊胜不凡的事迹。他们劳累身体、承受艰辛、勤奋思考，平常生活不荒废学业，遭遇穷困也不改变他的志向。
看到这一句话就让我们想到了孟子所说的：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”上天将要把重大的使命降落到某一个人的身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受困穷之苦，做事总是不能顺利，这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增长和提升他所不具备的才能。
所以但凡古今成大事者，可以说贫困者是十之八九，而富贵的人士仅仅是十之一二。所以古语有云：“风霜孤露之境，易生奇杰；醉生梦死之地，绝少英豪。”这也就是我们古人所说的“生于忧患，死于安乐”的道理。
譬如说在《史记·太史公自序》上就讲到：周文王被拘禁在羑里而演《周易》；孔子被困于陈蔡而编写了《春秋》；屈原被流放而赋《离骚》；左丘明双目失明而写《国语》；孙膑双脚残废，被刖足，但是着了《孙膑兵法》；吕不韦迁蜀，到了蜀地边远的地方，作出了《吕览》；韩非子被秦国囚禁而写出了《说难》《孤愤》。此外，像《诗经》三百篇，大都也是发愤所作。正是因为这些人身处逆境的忧患之中，心气郁结，奋发而起，置之死地而后生。
至于死于安乐者，我们看历代的昏庸之君，荒淫逸乐而身死国亡的，可以说数不胜数。譬如说夏桀王、商纣王、周厉王、周幽王，乃至后来的隋炀帝等等，都是在富贵的生活中，最后禁不起考验，过上了荒淫无度的生活，最后国破家亡。
所以孟子说，什么是大丈夫？所谓的大丈夫就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。像这样的人物才被称得上是大丈夫。譬如说我们历史上的范仲淹、司马光等等。别人都要看他是如何教育儿女的，来学习效仿教育自己的孩子。
像司马光就说，他的先父曾经做郡幕的判官，凡是家里来宾客的时候也会设酒款待，但是他饮酒绝对是有节制的，有的时候是三巡，或者是五巡，最多也不超过七巡。而酒也都是从市场上买来的，不是自己家特别酿造的；家里的水果也都是梨子、栗子、枣子、柿子这些非常平常的东西；所吃的食物也就是干肉、肉酱、菜羹，非常简单的食物；所用的器皿，也都是用漆器或者瓷器做成的。因为当时的士大夫都崇尚节俭，所以他父亲这种俭朴的作风也没有人非议。
但是到了司马光的时候，奢侈之风开始盛行，所以他就非常地感叹，这样说：现在的士大夫家不比从前，喝酒一定是喝用特别方法酿制的酒；果品都是从远方运来的珍贵奇味，吃的食物也是各种各样，特别地丰富；器皿都很精致，摆满了案头，不这样做就不敢请客。常常是在请客前的几天就要为此准备，然后才敢发邀请函。如果不是准备得这么丰盛的话，就怕旁人会诽谤、嘲笑，以为这家人真是太吝啬、太穷了。所以到了司马光的时代，不随顺当时奢靡之风的人就很少了。但是司马光先生，因为他受到父亲的感化，他做得甚至比他父亲更加节俭。
在史书上记载，司马光先生在乡下的时候，经常聚集学生讲学，师生聚会的时候饭菜都非常简单，甚至比他的父亲还有过之而无不及。为什么这么说？他父亲饮酒是有节制的，而到了他的时候都不饮酒了。
司马光按着学生的学习成绩排出先后，然后为他们讲解孝悌忠信的道理，娓娓不倦，学生没有不被感化的。还有几个老乡只是献上了普通的饭菜，也来请司马光讲学，司马光不以饭菜的好坏为异，为他们讲解《大学》中的章节，听讲的人都很高兴。
结果怎么样？孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”司马光每一次出门的时候，老百姓总是旁立，站立在两旁，敬如神明，尊敬他就像尊敬神明一样，非常恭敬。后来司马光先生奉诏到朝廷去做官，卫士见了他都举手加额行礼以表示恭敬。老百姓都拦在道上欢呼说：“司马公做宰相，我们才能过好日子。”天子任命司马光做宰相，当他经过青州这个地方的时候，数以千计的村民都围过来，踊跃庆贺。当时辽国听说司马光做了宰相，就纷纷地告诫说：“中国以司马光为宰相，不可于此时侵犯宋朝边界”。
司马光过世的时候，皇帝为他“减膳撤乐，辍朝三日”以示纪念。皇上为了悼念他，是减少美食、撤去音乐，三天都没有上朝来以示纪念。京城的民众都罢市哭泣，祭奠他就像祭奠父母一样。四面八方来了几万人参加葬礼，把香箔、纸钱都买光了，这种情况从来还不曾有过。
我们从这里看到，一个人有气节、有德行，真正为老百姓着想、付出，老百姓对他的回报也是自自然然地很恭敬、很丰厚，这种恭敬确实是发自内心的恭敬。
这些人为什么能够做到『平居不惰其业，穷困不易其素』？
第一就是慈悲心使然，是不忍众生苦、不忍圣教衰。 不忍心看到众生这么样的不明理，因为不明理而生活得非常痛苦；也不忍看着圣教没有人宣讲而衰落下去，所以才会不敢懈怠，能够不改变自己的志向。
像在《群书治要》中也记载着一个季文子的故事。
季文子相鲁，妾不衣帛，马不食粟。仲孙忌（原注忌作它）谏曰：“子为鲁上卿，妾不衣帛，马不食粟，人其以子为爱，且不华国也。”文子曰：“然!吾观人之父母，衣粗食蔬，吾是以不敢。且吾闻君子以德华国，不闻以妾与马。夫德者，得于我，又得于彼，故可行。若淫于奢侈，沉于文章，不能自反，何以守国？”仲孙忌惭而退。
季文子他做鲁国的宰相，要求妾不穿丝绸，马不吃粮食。有一位仲孙大夫看了之后就劝他说：“你是鲁国的上卿，妾不穿丝绸，马不吃粮食，别人将会认为你这是吝啬，而且会使国家不光彩。”季文子怎么回答的？季文子说：“是这样的吗？我看到国人的父母还穿粗衣、吃蔬菜，我因此不敢奢侈。而且我听说君子是靠高尚的道德使国家光彩，没有听说是靠妾和马为国增光的。所谓的德，是既能使我有所得，也能使他人有所得，所以才能够推行。 如果放纵自己，尽情奢侈，沉迷于五欲六尘的享乐，不能反躬自省，怎么能够守卫国家？”这个仲孙大夫听了之后很惭愧地退了出去。所以从这里我们看到，季文子之所以能够节俭，什么原因？因为看到老百姓还吃不饱、穿不暖，自己过得很奢侈，怎么能够忍心？所以这个是慈悲心的推动。
第二个原因就是因为他在道理上的透彻明白。儒释道三家都把对宇宙人生真相了解得透彻的人称为圣贤、称为真人、称为佛菩萨，这些人就是真正明了了宇宙人生的真相。
宇宙人生的真相是什么？用儒家的话来讲，这个“孝”字代表的是一体的观念，你看上一代还有上一代，下一代还有下一代，上一代和下一代自始至终都是一体的，所以你有代沟、有对立，这个一体的观念就不存在了。儒家从竖的方面讲对父母的孝，从横的方面讲兄弟之间的友悌，又把这种友悌之心推而广之，“四海之内皆兄弟也”，甚至是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。所以这一个“孝”字所代表的就是道家所说的“天地与我同根，万物与我一体”的境界，也就是佛家所讲的“竖穷三际，横遍十方”。这个一体的理念才是宇宙人生的真相。
所以我们知道了我和他人、和万物都是一体的观念，所以你去帮助别人就是帮助自己。所以你明了了这个真相的话，你才能够做到“平居不惰其业，穷困不易其素”。不能够懈怠，不能够改变自己的志向。这个就是能够做到爱人如己，甚至爱人超过爱自己。
你真正明了了宇宙人生的真相，就知道了这个物质的享受不是人生重要的东西。因为要享乐人生，往往把自己的明德给蒙蔽了，人的灵性也就很难提升了，这个是得不偿失、因小失大。
所以颜回他能够做到“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。他的这个行持也就是告诉我们，一个人的幸福喜悦和他的物质条件没有必然的联系，和什么有关系？和我们的明德开发的多少有关系。你能够体会到这种法喜，古人说的“禅悦为食，法喜充满”，那么这种世间的享乐对你就没有吸引力了。这是真正能够做到“平居不惰其业，穷困不易其素”的真正原因。
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