觉知是我们不带任何喜怒哀乐、是非好坏的观察，只有如实地去观照所有的一切。如果我们真的能觉知和注意，就算是一瞬间的觉知也足够发现美了。——克里希那穆提
我们每天都会遇到无数的人，和他们交谈、讨论、合作、争吵，但是我们是否真的在和对方接触？我们是不是常常喜欢或讨厌某个人，对某件事情感到很赞同或很反感？我们的头脑从不间断地闪过无数个千变万化的念头，还有那些没被我们意识到的思想，一旦我们发现它是可耻的、下流的、龌龊的想法时，我们就会谴责并努力地去压制，使自己摆脱那样的意念。我们是不是这样地去认识身边的一切？认识和觉知是两个不同的东西，这些带有自我选择和判断的认识并不是觉知，而我们真正需要的就是没有选择的觉知。
要查看事实就是要有觉知。在这个觉知中，没有选择、没有谴责、没有喜欢或不喜欢地去观察，让头脑去接受一切，处于宽广的觉知中，只是如实地面对事物的状态。觉知是一个完整的过程，而不是分裂和对比的。在接触的过程中不带背景地去观照，不用植物学的眼光去看一朵花时，就会看到花的整体。但是，如果我们的头脑完全采用有关花的植物学的知识，那么我们并不是整体地在看这朵花。如果那种关于花的知识占满了我们头脑的全部领地，那么我们就不是在如实地、整体地看这朵花。在这种敏感的觉知中，没有选择，没有批评，也没有评判。我们对一朵花敏感，我们对它什么也不能做。
觉知意味着毫无选择的敏感性，对我们周围的河流、山川和树木的敏感，对坐在我们身边的人，对我们朋友或爱人的不安敏感。无论我们看到天空划过小鸟的痕迹，还是闻到路边野花的芬芳，都能去感受自然的美丽和自由的心情，从中我们能忘掉所有的烦恼和不快。同时，我们不仅要有外在的觉知，而且也要对心理过程、内在的紧张和冲突有觉知。一旦我们想到自己内在的冲突，我们就会谴责或者辩护。如果觉知之中带着选择性，那么我们就是在阻碍自己的观察和认识。但如果觉知之中没有选择性，那么一切事物都会被揭露出来，包括最深的恐惧、冲动及秘密需求。不认同也不反对地觉知我们的思想和感觉，这样就不会单调乏味和痛苦不堪。
觉知的过程是完整的、狂喜的、喜悦的。我们觉知到每天的生活，我们的思想和行为，以及觉知到他人，我们饶有兴趣地静静观察所有的一切，从中我们产生了对所有一切的深深的爱。当我们想了解自己、我们的全部，了解整个存在，每一个感觉和情绪，无论是快乐的还是忧郁的，我们都能毫无保留地敞开自己。因此，我们就进入了越来越广阔的领域，那里没有压抑和隐藏，而有无限的自由和单纯。
怎样才能够没有选择地觉知？时间和练习都不能帮助我们做到这点。如果我们允许思想和练习，那么我们就不是敏感的。敏感不需要去培养，而仅仅是通过突然的灵感和冲动就能够捕捉得到。它是一瞬间所释放出来的能量，像春天般的花儿自由地怒放，里面有狂喜、愉悦和单纯。
放下我们自己的身份，抛开我们在社会中各种各样职务上的头衔和姿态，不要去想过去，也不要去保留关于他人的印象。如果我们带着既定的印象去看他者，就无法觉知任何东西了。我们的妻子、朋友、同事，都是长年累积下来的经验累积的记忆，是一片片被选择之后剩下的残缺片段和僵死印象，而并不是活生生的那个人。念头、象征或见解都会阻碍我们观察。要想认识自己，就不能有先入为主的想法、知识、象征或印象；这样我们就能在每个当下没有选择地、真实地觉知了。
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