我們在責備人時候，經常會說“不成器”、“難成大器”，意思是希望他“成器”、“成大器”。
可在《論語.為政第二》中，孔子卻說：“君子不器”，就是說君子不能成為像器具那樣的人。什麼是“器”呢？“器”，就是我平常使用的這些器具，比如鍋碗瓢盆、桌椅板凳，乃至汽車、飛機、輪船等等。但是這些器具，一個器具只有一個用途，不能多用，所謂一器一用，不能互相融通。比如鍋是煮飯的，碗是盛放的，鍋不能當碗用，碗也不能當鍋用。飛機就只能天上飛，不能水裡航行；輪船就只能在水裡航行，不能在天上飛。
孔子在這裡用“器”做比喻，說明要做一個君子，就不能像器具那樣只有一種功用，只做一種事情。
君子求學，要博學多聞，才藝廣泛。不僅大事能做好，小事也能做好；不僅這方面在行，其他方面也要精通，凡是有利於眾生的事，無論大小事情，都能盡心盡心，做的很優秀。不能說學醫的就只會看病，學書法的就只會寫字，學法律的就只會幫人打官司，讓他乾點別的就不行了，那就真成了“器”了。
我們現在的大學跟四書裡的《大學》，就完全是兩碼事。四書裡的《大學》學的是什麼？是“明明德”，就是證悟自性，這是聖人之學，培養出來的是君子，是聖賢，他不侷限於一門學問技藝。而我們現在的大學，講究的是專業，只培養人的一種用途，學的只是知識技術，培養的是“器”的人才，聖賢教育培養的君子，是“不器”的人才。
但君子博學多聞，他是有前提的，否則那就是“樣樣皆通，樣樣稀鬆”了。
我們中國的傳統文化，以德為本，是通往心性的學問，培養的是有道君子，道體一旦得到，它的受用無量無邊。所以說這是根，其他的才藝都是枝葉花果。就好比一棵大樹，它的根扎得越深，長出來的樹幹就越粗壯，枝葉就越茂盛，結的花果就越漂亮、碩大。如果我們只追求枝葉花果，就好比瓶中沒有根的花，只能供人觀賞，沒有什麼生命力。所以君子博學多聞的前提，是要先明心性。
蕅益大師在《論語點睛》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。乾坤太極，皆器也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，無非器也。況瑚璉斗筲，而非器哉。李卓吾雲：下學而上達，便是不器。此言得之。”
蕅益大師講這句話的意思，就更究竟圓滿了。他說，形而上的叫做道，這個道看不見、摸不著，用言語也表達不出來，《道德經》上講“道可道，非常道”。君子求學求的是道，只要得“道”了，那就一通百通，其他的一切德行、學問、技藝都不成問題了。
他說什麼是“器”呢？凡是看得見、摸得著，有形相的東西，包括我們生活的地球、整個宇宙，都算是器。乃至“仁者見仁，智者見智”這種人的主觀意識觀念，也都是器。也就是說在沒有得“道”之前，我們的所見、所聞、所說、所想，都是器。
所以他又說，更何況“瑚璉斗筲”呢，那就更不用說了，當然也是器了。子貢曾經問孔子，老師你看我是個什麼樣的人呢？孔子說：“汝器也”，子貢又問“我是什麼器？”孔子說：“瑚璉也”，瑚璉就是古代宗廟祭祀時，盛糧食用的器皿，是一種很貴重的東西，在這裡比喻子貢是個治國安邦之才。所以孔子對子貢的評價很中肯，子貢雖然是一個很有能力、很有作為的一個人，辯才無礙，甚至能說服諸侯停止戰爭，但他還只是一個器，因為沒有證道。
那“斗筲”是什麼呢？都是很小的容器，鬥能容十升，筲是竹器，能容一斗二升。斗筲一般形容氣量狹小之人，跟瑚璉不是一檔次。有一次子貢問孔子，“當今從政者是什麼樣的人呢？”孔子說：“噫！斗筲之人，何足算也！”孔子對當時的那些朝廷官員，根本看不上，說他們就跟斗筲一樣，都是氣量小、見識短的人，不值得一提。
李卓吾說：“下學而上達，便是不器”。意思就是說，對於我們普通人來講，不可能頓悟證道，就要先從基礎學起，從形而下開始入手，一門深入，長時薰脩，一直到證得自性為止，就叫下學而上達，這就是“君子不器”。如果我們求學不是為了證道，只是侷限於一門技藝、學問，那就只是“器”了。
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