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《道德經》幾個字就是一個偉大的哲學命題

老子《道德經》短短5000多字，在現代人的眼中，只不過是一篇中等篇幅的文章規模，古今中外的名人著述浩如煙海，為何老子能成為全世界第一大作家？

《道德經》何以能夠成為世界上最暢銷之書？

因為作為道本原論的集大成之作，老子《道德經》是人類思想領域的巔峰所在，是全人類最高的思想成就，沒有之一。它盡覽物性、窮極天理、洞悉人事。

兩千年來，百家群籍，浩如煙海，沿流溯源，幾乎無不以《道德經》為其本根。

《道德經》在海外的影響巨大，在中國無出其右者。

圖1 德國思想家尼采

尼采說：

“老子的《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載智慧，放下汲桶，唾手可得。”

德國總理施羅德在任時（1998-2005）曾在電視上呼籲：

“每個德國家庭買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑。”

圖2 德國前總理施羅德曾向國民推崇老子的《道德經》

老子《道德經》是全人類最寶貴的精神財富，是最值得我們深入挖掘的思想寶庫。

老子微言大義，字字珠璣，要理解其思想，絕對不能僅僅侷限於字面意思，而是要從整個人類深層終極的思想根基來進行解讀。

文喜有話說認為，老子“天地不仁，以萬物為芻狗”是一個哲學命題，其立論的目的是為了推翻奠基儒家思想理論根基的“性善論”偽說。

全世界的倫理學均立足於性善論

《易經・繫辭上》：

“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”

“一陰一陽之謂道”是道本原論的陰陽律，有4種邏輯關係：

①陰陽對立；

②陰陽共體；

③陰陽化育；

④陰陽互根。

圖3 “繼之者善也，成之者性也”是孔子篡改先秦典籍的偽說

陰陽律的邏輯是善惡對立、善惡共體、善惡互根，無善何來惡，善惡就在一念之間；而“繼之者善也”則是隻繼善不繼惡，與陰陽律的邏輯相悖。

陰陽律為真，繼之者一定是善惡對立，所成之性一定是善惡共體。

孔子以性善論奠基儒家整個的倫理道德體系，而性善論實乃偽說。

蘇格拉底以“一是善”奠基西方世界的倫理道德體系。

蘇格拉底說：

“事物的最終原因是善。”

蘇格拉底的性善論奠定了整個西方倫理道德思想的根基。

圖4 蘇格拉底用“一是善”奠定了西方倫理道德體系的根基

基督教“神愛世人”的教義就是源於蘇格拉底的性善論。

老子“天地不仁，以萬物為芻狗”的真義

“天地不仁”，其意指天地秩序不是仁義。

這句話隱藏的意思不是“天地無仁”，即天地沒有仁義，而是仁義與殘暴並存。

這裡的“天地”指的是天地之道，即自然法則。

天地大道是善惡共體，是仁暴對立。

孤陰不生，獨陽不長。

只有仁，沒有暴，只有善，沒有惡，就沒有天地萬物了。

人之善惡就在一念之間。

老子以“天地不仁”立論，其意在推翻儒家的“性善論”偽說。

芻，刈草也，草也。

“芻狗”是以草扎的狗，是古人的祭祀用品。

在人的心目中，人命大於天，而芻狗在祭祀完了之後就可以扔在一邊，可以肆意踐踏。

人貴己而賤物，總是覺得自己是萬物之靈，不用說是“芻狗”了，即便是什麼真狗，再貴的貴族狗，也比自己差遠了。

老子“天地不仁，以萬物為芻狗”的立論與人心目中的想法差距甚大。

要理解老子，首先要明白老子看問題的角度不是人類自己，而是在揭示自然之奧，是在從自然的角度來看問題的。

圖6 古人扎芻狗用來祭祀

《莊子·齊物論》之中“齊生死、等物我、同貴賤”的立論，就不是從人的視角來看世界的。從人的視角來看，人人都是好生惡死、貴己賤物、趨榮避辱，如何能夠“齊生死、等物我、同貴賤”呢？

圖7 道家學者莊周

《莊子·知北遊》曰：

“通天下一氣耳！”

從自然的視角來看，萬物都是由元氣造化而成，並無貴賤之分。天道是公平的，元氣是萬物統一性、普遍性和公允性的終極存在。

在自然的眼中，一切事物歸根到底都是相同的，生與死、我與物、榮與辱，全部都是元氣的造化，全部都是元氣聚散消長的結果使然。

這就是老子“天地不仁，以萬物為芻狗”的真義所在。

文喜有話說

2019.10.22.

文喜有話說

老子其人與《道德經》

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲學家。老子創立道家學派，“儒、道、釋”三家構成了中國傳統哲學的根源，所以老子同樣被奉為聖人之一。

老子的思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教；在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

相傳，老子騎青牛過函谷關，函谷關守令尹喜求他著書傳道，老子於是留下五千言，過關而去。老子著書，就是流傳至今的《道德經》，老子的思想都在這本書中體現。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這裡的“法”指的是效仿。老子所倡導的道是一種自然之道，天地萬事萬物的生長和消亡，都脫離不了大自然的發展規律。在大自然中不存在特意生長一種事物，也不存在故意毀滅一種事物，天地間的一切事物在自然界任其發展，充滿自由，天地不會橫加干涉，這種自由自在的生長和消亡現象就是“無為而無不為”，也就是老子道的本義。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章，原文如下：

要理解老子的這句話，必須首先了解兩個核心關鍵詞——“芻狗”和“仁”。

什麼是“芻狗”？

狗是人類最早飼養的六畜之一，以狩獵為生的上古人類，最初飼養狗也是作為食物來儲備的，在祭祀活動中狗也就相應的成為了一種祭品。當人們飼養的家畜越來越多，食物來源很充足的時候，再加上狗在圍獵中能幫助人們捕獲獵物，狗就不再作為一種食物，作為祭品的狗也就用草扎一隻形象的狗來代替，這個用草紮成的狗就叫“芻狗”。

祭祀活動中的所有祭品，作為人類與神靈溝通的物質，都具有虔誠、禮敬和神秘的色彩，被人們所尊重，當祭祀結束後，這些祭祀往往被丟棄，視同廢物。《莊子·天運》有一段具體生動的描寫：

意思是說，芻狗在沒有祭祀之前，要把它放在竹筐子裡，用錦繡毛巾蓋著，主祭者還要齋戒沐浴之後才能把它放到祭壇上，等到祭祀活動結束，路上的行人就可以任意的踩踏它的頭和背，砍柴的人還要把它拿去當柴燒。

由此可見，“芻狗”表示一種用完就被丟棄，不被珍惜和愛護的東西。

“仁”是什麼意思？

“仁”通常理解為“仁愛”，本來指人與人之間的相親相愛，在儒家被定義成一種道德。孔子把“仁”作為最高的道德準則和境界，直接發展成儒家的核心思想——仁政。但是從《道德經》中我們可以知道，“仁”一開始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，意思是說天地並沒有給自己創造一顆仁愛萬物的心，只是在自然的狀態下，讓萬物自由的生長。在天地間萬物與人類是平等的，人與萬物一樣自然生存，遵循自然規律從“有”到“無”， 不受天地的干涉與支配。自然規律是沒有仁愛之心，偏愛之心，只是人從自我的私心考慮，認為天地也有偏愛和私心存在。

“聖人不仁，以百姓為芻狗”， 老子認為有道的聖人，心如天地，他們要辦的事只要是理所當然，應該去做的，聖人便自然就去做，不是對世人存仁愛之心，才肯去做。如果聖人有了偏愛之心，有了一己私慾，則天下百姓真的就變成“芻狗”了。

“天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”，“橐籥”俗稱風箱。老子用風箱做比喻，來說明天地間的萬物都是在一靜一動中發展的，像風箱一樣，動則生風，靜而藏之，從而進一步說明仁愛之心，不能只停留在口號上，要體現在實際行動中。

END.

博書

老子在《道德經》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”對於這兩句話，歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗，微不足道。很多人將這兩句話解釋為：“天地殘酷的對待萬物，聖人殘酷的對待百姓。”

其實，這兩句話並不能這麼解釋。

老子說的仁，當然指仁愛。但老子說的不仁，就指殘忍嗎？顯然，仁愛的對立面是殘忍，但在仁愛與殘忍之間，卻存在著一個冷漠無情的中間地帶，而這才是老子說的不仁。

比如說，每個人對自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的，對於冤家仇人則是冷酷的，但對於沒有關係的路人，則是冷漠待之，不會特別親近，也不會特意疏遠，這就是《道德經》中的“不仁”。

古人認為，天地之上有一個無所不能的主宰之神，他是仁慈的，用陽光雨露養育萬物，特別是他偏愛人類。但是老子卻指出：這樣的主宰者是不存在的，天地對萬物毫無偏私，冷漠以待，任由他們自己發育，並不加以干涉。這就是“天地不仁，以萬物為芻狗。”

老子認為，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的統治者，即聖人，也像天地一樣不仁，聖人對百姓毫無偏私，冷漠以待，任由百姓自由發展。所以“不仁”也就是《道德經》中一直論述的“無為而治”。

其實，“不仁”的道理，直到今天還有意義。比如，十八世紀西方流傳著一句話：“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的“無為而治”思想領先了西方一兩千年。現代的市場經濟同樣主張政府不能過多幹涉市場，要依靠市場的力量，同樣是一種“無為而治”。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士

我們回答這個問題，往大了看要了解老子個人的思想主張，往小了看也要知道老子的《道德經》到底說的是什麼，才能理解他書裡面話的意思，不能單獨片面的理解。

而天下者眾，最不喜歡的就是埋頭苦讀，最喜歡的就是想當然並且拿來就用。所以這句“天地不仁，以萬物為芻狗”經常出現在影視劇裡，江湖好漢要對抗朝廷或地仙反抗天界的時候最喜歡用。意思就是你們上面管事的啊，不拿老百姓當人，只當做狗！此時不反，更待何時！

其實這句話根本不是這個意思，只不過老子的韻文念起來擲地有聲，聲壯氣粗，就顯得特別有道理，所以沒有讀過《道德經》的老百姓還真以為這是老子說的意思，就是該反！

老子冤枉得很。我們來看這句話的出處，不能通讀全文，至少知道這一章說的什麼，這話出自《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

先看幾個古詞的意思。“芻狗”，就是古代祭祀的時候要來代替活祭品的草扎的狗，擺個樣子，糊弄上天，用完就扔的東西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，這個東西呢，就是咱們經常在影視劇裡面看到打鐵的用的風箱，橐是口袋，龠就是節奏感。

我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。

那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，所以“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。

個人見解，《道德經》，包括諸子百家的作品，其實都是國策建言，都是思考如何管理國家，管理百姓的道理文章。至於後世的演義，與本身文字無關。

“天地之間，其猶橐龠乎？”天地之間的大道啊，就像個大風箱啊。“虛而不屈，動而愈出”看上去裡面什麼都沒有，卻一直都在生息著萬物。越是活動折騰，越是產生。“多言數窮，不如守中。”所以大智若愚，大德若虛，越是外露的人越是底子淺，不如安守內心虛靜。

通篇解讀下來，你就會知道“芻狗”在這裡毫無貶義，老子也並沒有對天地、蒼生、芻狗投射任何感情。他只是告訴你，宇宙萬物都是遵循自然之道生息往復，“無為”也不是啥都不做，要守中抱一，順應“大道”，就能得到最合乎自然的結果。

生死，也不過自然之道。

一家之言，歡迎指正評論。

梧桐樹邊羽

“天地不仁，以萬物為芻狗”《道德經》第五章。

意譯：天地有所仁或者有所不仁，天地之間生長了萬物，並沒有索取回報或再降恩惠的意思。孕含的道理是：天地對萬物平等，不會厚彼薄此，一切遵循規律，自然發展。我個人認為，他在強調任何事物的產生、變化、發展有其自身因果和規律，與天地仁慈、恩惠沒有絲毫關係！

開闢鴻朦：天地沒有仁恩，把世間萬物當作成祭祀的禮品：“芻狗”是無生命跡象的，祭祀時作擺設是唯一功用，熱鬧過後將其丟棄。引申義是說：事物失去了使用價值，也就沒有了價值，都會成為拋棄的對象！

"天地不仁，以萬物為芻狗"是宣揚眾生平等，即人出生後都不會受到上天的垂青，個體是窮困潦倒或者富甲一方，是一介草民還是達官顯貴完全在於自我選擇的道路與生活方式，強調內因是變化的依據！

天地悠悠，愛憎不顯，無慾無求。萬物生機盎然，活力充沛並非受到天地的親睞。萬物蕭條冷落、黯然失色也並不是因為上天憎恨打擊它們。人的生命有無價值和價值高低取決於個人的智慧與行為，你彰顯了自身價值就能得到利用， 被利用完了，其肩負的使命也結束了。

這話啟發我們，現實生活中每個人都有自己的擔當與使命，人要義無反顧地為自己的責任奮鬥！不要奢望上天會施以援手來照顧你！你的是非成敗，你的辛酸苦辣，悲歡離合根本微不足道，引起不了上天的悲憫與親睞，要關注自我優劣，揚長避短，自建功名利祿！！

希望星晨58298869

老子大約生活在春秋末年到戰國初年，據傳，他活了100歲，傳世作品是5000餘字的《道德經》，雖然只有區區五千餘字，但其廣博、深奧、浩渺的思想，對文化、哲學、宗教、科學、政治等領域產生了十分深遠的影響，因此，《道德經》也成為世界上影響力最大的文化名著之一。

（老子）

在全世界的發行量上，《道德經》是僅次於《聖經》的鉅著。西方近代不少哲學大師，如，斯賓諾莎、黑格爾、尼采等人，在建立個人哲學體系時，都從《道德經》裡吸取了不少思想學說，可見，老子思想早已超出了國界和民族，完全稱得上是人類共有的精神寶藏。

有一句俗語這樣說：老子天下第一。實際上指老子是人類歷史上10大作家第一人，所以這樣稱之。這句話不是自吹自擂，而是上個世紀末美國大名鼎鼎的《紐約時報》評選出來的結果。

《道德經》裡每一句話都有深刻內涵，如果抽絲剝繭地解析，幾乎每句話都可以衍生為一篇長篇大論，就像“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話一樣，同樣是濃縮後的精華。

這句話字面意思為：天地之間如果沒有了仁，是因為萬物都喪失了靈魂，形如枯草紮成的狗。

要深入理解這句話，首先要明白什麼是“芻狗”。芻狗是原始社會時期人們做祭祀活動時，用草紮成的形同狗一樣的祭品。

（孔子拜見老子）

原始人對祭祀非常重視，為了祈求平安和五穀豐登，為了向上蒼表明自己的誠心和敬意，往往要事先精心製作許多道具，芻狗就是常用的一款道具，用作祭奠神靈。

當把芻狗製作好之後，會把它裝進精緻華貴的箱子，並給箱子披上用獸皮做成的精美華麗的飾物，然後就虔誠地等待祭祀主持人在約定時日來取走它。

當祭祀活動做完，芻狗即刻失去利用價值和實際意義，會被人們撿去當柴燒。

可以這麼說，在祭祀活動前，芻狗是高貴的神聖之物，也是有靈魂的祭品，但當它完成自己的使命，那麼，它會變得一文不值，甚至遭人厭棄。

老子用“芻狗”做比喻，實際上表達了這樣的意思，世間萬物都是平等的，也沒有任何東西是多餘的，每個東西都有自己的獨特價值，不能因為它完成了自己的使命，就認為它一文不值。

（芻狗）

引申來講，世上每一個人，對待所有人、事、物，都要一視同仁，不愛不憎，不悲不喜，就像天地對待芻狗一樣，沒有任何感情色彩，不會因為它有沒有價值，而愛它或恨它，要像大海那樣，能容納下萬事萬物生和滅，用“無為”的態度審視每個事物的發展規律，只有擁有如此胸懷和境界的人，才是真正的大聖人。

鴻鵠迎罡

老子＂天地不仁，以萬物為芻狗＂一句，連同隨後一句：＂聖人不仁，以萬物為芻狗＂，這兩句話，引起天大誤解，引發太多討論，很多人斷章取義，曲解老子的本意，把太多人引入字面表義的曲途之中，讓老子無端背鍋，讓老子被莫名摸黑。

因此，為全面瞭解這兩句話的真正含義，需要通讀老子《道德經》第五章，因為這兩句話語出第五章。

以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解，供參考。

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

大意譯解：

天地絕無偏愛，對萬物一視同仁（比如都是芻狗），聖人也絕無偏愛，對百姓一視同仁（比如都是芻狗）。

天地之間，多麼象一個風箱，虛靜之時是一片安寂，鼓動起來是一場折騰，形容再多都講不清其間的變化，不如就此打住最好。

可見，老子的書，其實很直白，非常好讀，越讀越來勁，5000字，一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要，重要的是讀著非常帶勁。

劉怯之

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

初讀此句，相信很多人和我一樣，把它理解為：“天地是不仁義的，他視萬物為螻蟻豬狗，聖人是不仁義的，他視百姓為螻蟻豬狗”

後來通過了解學習《道德經》才發現錯得有多麼離譜。

這句話網上有幾種說法，其中比較普遍的一種說法便是

”天地是沒有所謂的仁愛與不仁愛的，他看待萬物都像是用草扎的小狗一樣，聖人是沒有所謂的仁愛與不仁愛的，他看待百姓就像是用草扎的小狗一樣”

要知道老子寫《道德經》是為帝王寫的，老子通過天之道、聖人之道來闡釋宇宙萬物的發展規律，讓帝王明白為帝之道。

天地，聖人看似不仁，無愛，實則是大仁不仁，大愛不愛。他們是以客觀的眼光去看待事物，遵循事物的發展規律，不會因為好惡而干涉事物的發展。聖人不會因看誰順眼而扶持他，不會因看誰不順眼而滅掉他。人們種下的因必然會承受結出的果。這便是“道”，而不需要外在的力量強加干涉。

所以後面老子又說“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”老子把天地之間的空隙，形容成一個大風箱，說它的內部空空無物，而它的作用卻無窮無盡。並且一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。人如果過多的自我炫耀，就會加速敗亡，倒不如保持內心的清淨空虛。這也是說給帝王聽的。

風箱正因為中空，運轉起來才會生生不息，世界的客觀規律也是如此。如果風箱中被塞進一些東西呢，有了人為的強加干涉，他是否還能運轉不息呢，規律還會運轉如意嗎？

所以老子是要告訴帝王，對百姓真正的愛，並不一定是表象的愛。只有遵循可觀的發展規律，不以私心強加干涉，才是長久之道。

老子曾說過“治大國若烹小鮮”，因為古時人們把魚做成菜時，是不去頭尾內臟的，整條魚直接放入鍋中，儘可能保持魚的完整。

老子的意思是治理大國要像煮小魚一樣。煮小魚，不能多加攪動，多攪則易爛，比喻治大國應當無為。

無為則無不為，無為才是長久之道。

老子在《道德經》第七章中說：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

用今天的話來說就是天地之所以能夠長久，乃是因為它的一切運作都不為自己，所以能夠長久。因此，聖人處處謙虛、退讓，反而能夠贏得愛戴；事事不計較利害得失，反而身受其益。這不正是因為由於他無私，結果反而成就了他自己嗎。

帝王之道也是如此，皇帝不自私，處處為百姓著想，深受百姓愛戴，則君民和睦，如此才是國家的長久之道。

所以“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”其實就是以天之道，聖人之道勸告皇帝，應該尊重客觀規律，不以私心強加干涉，不以好惡來區分看待百姓，才能君民永結同心，國家長治久安。

老衲要吃魚

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”這是老子的《道德經》當中的一句完整的論述。

老子的《道德經》大概分“道經”和“德經”兩大部分，這句話屬於“道經”的部分。當然這只是“一家之言”。對於《道德經》的理解可以說是五花八門，幾乎沒有太統一的的權威的達到一直認可的“詮釋”。這說明這部並非“長篇大論”的中國歷史上最經典，最豐富的論著之一的著作，直到今天還是有進一步研究的空間。這對於迄今兩千多年前的中國傳統文化來講，是十分了不起的。

老子的這句話，我個人認為是老子對自然規律的深刻理解之下的對於人類社會的“理想關係”的闡述。這句話的關鍵，是對“仁”的理解，也就是說“就像自然界對萬物一視同仁一樣，人類社會也要對所有的人一視同仁”。

“以萬物為芻狗”這句話相對比較好理解，“芻狗”是古代用草紮成的狗，用於祭祀。在人類最初的祭祀神靈的活動中，都是用“活物”來作為祭品的，但是慢慢的，活物祭祀顯得比較“奢侈”，而祭祀活動本身的象徵意義大於實際意義，所以祭祀用的祭品慢慢的就由“活物”慢慢變成用草扎的“替代品”所替代。當然 這和祭祀活動的普遍化和平民化有很大關係。平民百姓祭祀用不起活的祭品，用草扎的替代品就是必然。

老子說“以萬物為芻狗”的第一層意思是“活的祭品和草扎的替代品沒什麼不同”。當然，這句話還有第二層意思。

“芻狗”作為祭品，在祭祀活動當中的作用是不同的，在祭祀之前和祭祀活動中，是被人相當重視的，，但祭祀活動之後，一般就不那麼受人重視了。大多數是被拋棄或者燒掉。因此老子認為自然界的萬物也是一樣，都有它的用途和消亡規律，也就是所謂的“自生自滅”。

所以，這句話的第二層意思就是遵從自然規律。

而“天地不仁”當中，所謂“天地”是指自然界萬物的主宰者。中國人認為這個世界的最高主宰者就是“天地”。所以，在男女成親的時候的第一拜就是“一拜天地”，而作為國之主宰的君王，祭天拜地也是最重要的儀式。北京的天壇和地壇就是皇家祭拜天地的祭壇。

在老子的“道德經”當中，所謂的“仁”和孔夫子所說的“仁”其實內涵的差異比較大，孔子所說的的“仁”，是指一種“關愛”和“悲憫”，還包括“寬容”和“忍讓”，總的來講是一種“情懷”。而老子所謂的“仁”則是指“不公平的，自私的”態度。

天地對萬物的態度是公平的，不會為一己之私來對萬物“區別對待”，也不會違反“（自生自滅的）自然規律”。這是最高境界的“仁”。這就是這句話的核心含義。

而“聖人不仁，以百姓為芻狗”，當中的“聖人”，應該是指“統治者”，這和孔子說的“聖人”的含義大同小異。老子的意思是：

（就像自然界的主宰者對萬物一視同仁的態度一樣），人類社會的統治者也要對百姓“一視同仁”而不應該橫加干涉。這就是老子“無為而治”的觀點的“理論基礎”。

老子“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，是其《道德經》當中第五章的一句話，第五章的全文是：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

這段話比較全面的闡述了“無為而治”。

按照我的理解翻譯一下：

天地是公正無私的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，遵從其規律，任憑萬物自生自滅。（和天地一樣）聖人也應該公正無私的，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，不會去幹涉而任憑人們自作自息。天地之間，像風箱（橐龠）一樣，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。聽的（說的）太多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

可以看出，兩千多年前的老子已經開始注意“遵從規律”這個概念了。很了不起。

步武堂

天地不仁，以萬物為芻狗這句話其實爭議頗多，數千年來，尚無定論，比如到底天地是不是人還是天地不仁不義，到底芻狗是祭祀的草狗還是草和狗，仁者見仁，智者見智，不一而足。下面談談我的看法。

無論老子說這句話是怎樣想的，但以老子的自然觀點來看，天地其實就是老子所言道的表象之一。那麼道這個東西客觀存在，主觀又難以表述。我以為源起即有道，道無所偏倚，一就一，二就二。沒有變通和眷顧，照章辦事，所以萬物或草狗，或草和狗，該昨用昨用，人也一樣，在天地規則前提下，該吃吃，該喝喝，該死死，沒有照顧，人和萬物一樣。

所以下一句：聖人不仁，以百姓芻狗。老子所言聖人，順乎天，合乎道，有自然之心，遵道之變化，能治人者。既然為老子筆下的聖人，當然如同天地一樣，不過天地約束的是萬物，聖人約束的是人而已。

所以，對於天地和聖人的期盼是沒有道理的，他們不會為你而改變。要想活好，只有主動適應天地的變化和聖人的治理。是不是有點兒既然反抗不了，就享受快感的意思呢。其實是一樣的理兒。不過老子說得高大上一點。

放到今天，道家理論除了學究和道士有點興趣，大都沒什麼興趣了。但老子的思想確實光耀古今，能在那個年代講出這樣的話，他本人已經是聖人了，雖然他對聖人並沒什麼好感，並且對費盡心思治理那一套也不感冒，他希望的是小國寡民，雞犬之聲相聞而老死不相往來的無為之世。

所以，盡情享受吧，只要你無力反抗。熱愛生活吧，生活就那樣，你不想也那樣，努力順應時代吧，時代不會為你而改變，努力吧，機會就在你的適應當中。

關鍵字: 文化 芻狗 道德經