2·16 子曰：“攻(1)乎異端(2)，斯(3)害也已(4)。”
【註釋】
(1)攻：攻擊。楊伯峻先生解釋說：《論語》共用了四次“攻”字，如《先進篇》中“小子鳴鼓而攻之”，《顏淵篇》的“攻其惡，無攻人之惡”的三個“攻”字都當“攻擊”解，這裡也不應例外。所以楊先生認為很多人將它理解為“治學”的“治”是不妥的。
錢穆先生認為攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。陳曉芬也解釋為致力研究。
(2)異端：不正確的議論。楊伯峻解釋說：孔子之時，還沒有諸子百家之學，所以很難譯為“不同的學說”，但與孔子相異的主張、言論可能有，所以譯為“不正確的議論”。
錢穆先生也有類似的意見，他講到，舊說謂反聖人之道者為異端，所以舉楊、墨、佛、老為證。但錢生生認為孔子當時還沒有這些學說存在，所以本章異端是講，孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，必為害無窮矣。
錢先生又提供一說，異端猶言歧枝小道、小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與。而後世以攻異端為正學。
陳曉芬以異端指各種雜學、技藝。
(3)斯：連詞，“這就'”的意思（楊伯峻）。
(4)已：應當看為動詞，止也（楊伯峻）。楊先生譯為“消滅”。
【譯文】
楊伯峻先生譯文：孔子說：“批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。”
錢穆先生試譯：生生說：“專向反對的一端用力，那就有害了。”
陳曉芬譯文：孔子說：“專力攻治雜學技藝，這是有害的呀。”
【求知】
錢先生講：孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言看與文，學與思，此皆舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。這似乎是將異端變成為一端了。
看三家譯文，各自成理，但我還是傾向於認為陳曉芬的譯文似較合理。攻就是今天所謂攻讀之攻。異端是指異端之學。什麼是異端之學呢？孔子時代雖然沒有諸子之學，但卻有怪、力、亂、神之語。比如，《論語 述而》講：“子不語怪、力、亂、神。”所謂異端之學，是於修身、治國、平天下等君子所為無關的言論，比如怪、力、亂、神之語。
道有正邪之分，德有正邪之別，所以學問也有正邪兩途。並不是反對孔子的或與孔子相左的意見就都是異端。我們都知道孔子好學，不恥下問，難道孔子所請教、所學過的言論都一定與孔子自身的議論一致嗎？若果真如此，是不是講孔子太狹隘。只喜歡聽與自己意見相同或相似的意見。所以，我認為這裡所講的異端，就是後世區別君子之學的小人之學、婦孺之學等無關正道、大道的言論。一個人若致力於這些言論，會不會有害呢？
所以，我將這段文字翻譯為：孔子說：“致力於異端之學，這將是有害的。”孔子教人學問，首先要明確哪些學問是正道之學，哪些是邪道之學。孔子不語怪、力、亂、神，就是說孔子不講那些無關正道的學問。諸子百家之學，不屬於異端，那些都是講治國平天下的道理。後世以孔子以後的諸子為異端，是經學時代尊儒尊孔以後的偏頗見解。
【參考文獻】
楊伯峻 《論語譯註》
錢 穆 《論語新解》
陳曉芬 《論語譯註》
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