《論語》是儒家學派的經典著作之一，成書於戰國前期，現目前存世的通行本有二十篇共四百九十二章,由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成,與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱為“四書五經”。
作為儒家經典之一的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，主要思想有三個。
即：倫理道德範疇—仁，社會政治範疇——禮，認識方法論範疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。孔子確立的仁的範疇，進而將禮闡述為適應仁、表達仁的一種合理的社會關係與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
憲問篇 記錄孔子和其弟子論修身為人之道，以及對古人的評價
本篇引語:本篇共計44篇。其中著名文句有：“見危授命，見利思義”；“君子上達，小人下達”；“古之學者為己，今之學者為人”；“不在其位，不謀其政”；“君子思不出其位”；“君子恥其言而過其行”；“修己以安百姓”；“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”。這一篇中所包括的主要內容有：作為君子必須具備的某些品德；孔子對當時社會上的各種現象所發表的評論；孔子提出“見利思義”的義利觀等。
原文：憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
譯文：原憲問孔子什麼是可恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”原憲又問：“好勝、自誇、怨恨、貪慾都沒有的人，可以算做到仁了吧？”孔子說：“這可以說是很難得的，但至於是不是做到了仁，那我就不知道了。”
評析：在《述而》篇第13章裡，孔子談到過有關“恥”的問題，本章又提到“恥”的問題。孔子在這裡認為，做官的人應當竭盡全力為國效忠，無論國家有道還是無道，都照樣拿俸祿的人，就是無恥。在本章第二個層次中，孔子又談到“仁”的題。仁的標準很高，孔子在這裡認為脫除了“好勝、自誇、怨恨、貪慾”的人難能可貴，但究竟合不合“仁”，他說就不得而知。顯然，“仁”是最高的道德標準。
原文：子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
譯文：孔子說：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”
原文：子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
譯文：?孔子說：“國家有道，要正言正行；國家無道，還要正直，但說話要隨和謹慎。”
評析：孔子要求自己的學生，當國家有道時，可以直述其言，但國家無道時，就要注意說話的方式方法。只有這樣，才可以避免禍端。這是一種為政之道。當然，今天這樣的做法也不乏其人，特別是在一些為官者那裡，更是精於此道，這是應當給予批評的。
原文：子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
譯文：孔子說：“有道德的人，一定有言論，有言論的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
評析：這一章解釋的是言論與道德、勇敢與仁德之間的關係。這是孔子的道德哲學觀，他認為勇敢只是仁德的一個方面，二者不能劃等號，所以，人除了有勇以外，還要修養其他各種道德，從而成為有德之人。
原文：南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
譯文：南宮适問孔子：“羿善於射箭，奡善於水戰，最後都不得好死。禹和稷都親自種植莊稼，卻得到了天下。”孔子沒有回答，南宮适出去後，孔子說：“這個人真是個君子呀！這個人真尊重道德。”
評析：孔子是道德主義者，他鄙視武力和權術，崇尚樸素和道德。南宮适認為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終。孔子就說他很有道德，是個君子。後代儒家發展了這一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主張，要求統治者以德治天下，而不要以武力得天下，否則，最終是沒有好下場的。
原文：子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
譯文：孔子說：“君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。”
原文：子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
譯文：孔子說：“愛他，能不為他操勞嗎？忠於他，能不對他勸告嗎？”
原文：子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”
譯文：孔子說：“鄭國發表的公文，都是由裨諶起草的，世叔提出意見，外交官子羽加以修飾，由子產作最後修改潤色。”
原文：或問子產，子曰：“惠人也。”問子西，曰：“彼哉，彼哉！”問管仲，曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
譯文：有人問子產是個怎樣的人。孔子說：“是個有恩惠於人的人。”又問子西。孔子說：“他呀！他呀！”又問管仲。孔子說：“他是個有才幹的人，他把伯氏駢邑的三百家奪走，使伯氏終生吃粗茶淡飯，直到老死也沒有怨言。”
原文：子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
譯文：孔子說：“貧窮而能夠沒有怨恨是很難做到的，富裕而不驕傲是容易做到的。”
原文：子曰：“孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”
譯文：孔子說：“孟公綽做晉國越氏、魏氏的家臣，是才力有餘的，但不能做滕、薛這樣小國的大夫。”
原文：子路問成人，子曰：“若臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
譯文：子路問怎樣做才是一個完美的人。孔子說：“如果具有臧武仲的智慧，孟公綽的剋制，卞莊子的勇敢，冉求那樣多才多藝，再用禮樂加以修飾，也就可以算是一個完人了。”孔子又說：“現在的完人何必一定要這樣呢？見到財利想到義的要求，遇到危險能獻出生命，長久處於窮困還不忘平日的諾言，這樣也可以成為一位完美的人。”
評析：本章談人格完善的問題。孔子認為，具備完善人格的人，應當富有智慧、剋制、勇敢、多才多藝和禮樂修飾。談到這裡，孔子還認為，有完善人格的人，應當做到在見利見危和久居貧困的時候，能夠思義、授命、不忘平生之言，這樣做就符合於義。尤其是本章提出“見利思義”的主張，即遇到有利可圖的事情，要考慮是否符合義，不義則不為。這句話對後世產生了極大影響。
原文：子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”
譯文：孔子向公明賈問到公叔文子，說：“先生他不說、不笑、不取錢財，是真的嗎？”公明賈回答道：“這是告訴你話的那個人的過錯。先生他到該說時才說，因此別人不厭惡他說話；快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑；合於禮要求的財利他才取，因此別人不厭惡他取。”孔子說：“原來這樣，難道真是這樣嗎？”
評析：孔子在這裡通過評價公叔文子，進一步闡釋“義然後取”的思想，只要合乎於義、禮，公叔文子並非不說、不笑、不取錢財。這就是有高尚人格者之所為。
原文：子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”
譯文：孔子說：“臧武仲憑藉防邑請求魯君在魯國替臧氏立後代，雖然有人說他不是要挾君主，我不相信。”
評析：臧武仲因得罪孟孫氏逃離魯國，後來回到防邑，向魯君要求，以立臧氏之後為卿大夫作為條件，自己離開防邑。孔子認為他以自己的封地為據點，想要挾君主，犯上作亂，犯下了不忠的大罪。所以他說了上面這段話。此事在《春秋》書中有記載。
原文：子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
譯文：孔子說：“晉文公詭詐而不正派，齊桓公正派而不詭詐。”
評析：為什麼孔子對春秋時代兩位著名政治家的評價截然相反呢？他主張“禮樂征伐自天子出，”對時人的違禮行為一概加以指責。晉文公稱霸後召見周天子，這對孔子來說是不可接受的，所以他說晉文公詭詐。齊桓公打著“尊王”的旗號稱霸，孔子認為他的做法符合於禮的規定。所以，他對晉文公、齊桓公作出上述評價。
原文：子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”
譯文：子路說：“齊桓公殺了公子糾，召忽自殺以殉，但管仲卻沒有自殺。管仲不能算是仁人吧？”孔子說：“桓公多次召集各諸侯國的盟會，不用武力，都是管仲的力量啊。這就是他的仁德，這就是他的仁德。”
評析：孔子提出“事君以忠”。公子糾被殺了，召忽自殺以殉其主，而管仲卻沒有死，不僅如此，他還歸服了其主的政敵，擔任了宰相，這樣的行為一應當屬於對其主的不忠。但孔子這裡卻認為管仲幫助齊桓公召集諸侯會盟，而不依靠武力，是依靠仁德的力量，值得稱讚。
原文：子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”
譯文：子貢問：“管仲不能算是仁人了吧？桓公殺了公子糾，他不能為公子糾殉死，反而做了齊桓公的宰相。”孔子說：“管仲輔佐桓公，稱霸諸侯，匡正了天下，老百姓到了今天還享受到他的好處。如果沒有管仲，恐怕我們也要披散著頭髮，衣襟向左開了。哪能像普通百姓那樣恪守小節，自殺在小山溝裡，而誰也不知道呀。”
評析：本章和上一章都是評價管仲。孔子也曾在別的章節中說到管仲的不是之處，但總的來說，他肯定了管仲有仁德。根本原因就在於管仲“尊王攘夷”，反對使用暴力，而且阻止了齊魯之地被“夷化”的可能。孔子認為，像管仲這樣有仁德的人，不必像匹夫匹婦那樣，斤斤計較他的節操與信用。
原文：公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公，子聞之,曰：“可以為‘文’矣。”
譯文：公叔文子的家臣僎和文子一同做了衛國的大夫。孔子知道了這件事以後說：“（他死後）可以給他‘文’的諡號了。”
原文：子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”
譯文：孔子講到衛靈公的無道，季康子說：“既然如此，為什麼他沒有敗亡呢？”孔子說：“因為他有仲叔圉接待賓客，祝鮀管理宗廟祭祀，王孫賈統率軍隊，像這樣，怎麼會敗亡呢？”
原文：子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
譯文：孔子說：“說話如果大言不慚，那麼實現這些話就是很困難的了。”
原文：陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”,孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
譯文：陳成子殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴以後，隨即上朝去見魯哀公，報告說：“陳恆把他的君主殺了，請你出兵討伐他。”哀公說：“你去報告那三位大夫吧。”孔子退朝後說：“因為我曾經做過大夫，所以不敢不來報告，君主卻說‘你去告訴那三位大夫吧’！”孔子去向那三位大夫報告，但三位大夫不願派兵討伐，孔子又說：“因為我曾經做過大夫，所以不敢不來報告呀！”
評析：陳成子殺死齊簡公，這在孔子看來真是“不可忍”的事情。儘管他已經退官家居了，但他還是鄭重其事地把此事告訴了魯哀公，當然這違背了“不在其位，不謀其政”的戒律。他的請求遭到哀公的婉拒，所以孔子心裡一定是很抱怨，但又無能為力。
原文：子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
譯文：子路問怎樣事奉君主。孔子說：“不能欺騙他，但可以犯顏直諫。”
原文：子曰：“君子上達，小人下達。”
譯文：孔子說：“君子向上通達仁義，小人向下通達財利。”
評析：對於“上達”、“下達”的解釋，在學術界有所不同。另兩種觀點，一是上達於道，下達於器，即農工商各業；二是上達長進向上，日進乎高明；下達是沉淪向下，日究乎汙下。可供讀者分析判別。
原文：子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
譯文：孔子說：“古代的人學習是為了提高自己，而現在的人學習是為了給別人看。”
原文：蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
譯文：蘧伯玉派使者去拜訪孔子。孔子讓使者坐下，然後問道：“先生最近在做什麼？”使者回答說：“先生想要減少自己的錯誤，但未能做到。”使者走了以後，孔子說：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
原文：子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
譯文：孔子說：“不在那個職位，就不要考慮那個職位上的事情。”曾子說：“君子考慮問題，從來不超出自己的職位範圍。”
評析：“不在其位，不謀其政”，這是被人們廣為傳說的一句名言。這是孔子對於學生們今後為官從政的忠告。他要求為官者各負其責，各司其職，腳踏實地，做好本職份內的事情。“君子思不出位”也同樣是這個意思。這是孔子的一貫思想，與“正名分”的主張是完全一致的。
原文：子曰：“君子恥其言而過其行。”
譯文：孔子說：“君子認為說得多而做得少是可恥的。”
評析：這句話極為精煉，但含義深刻。孔子希望人們少說多做，而不要只說不做或多說少做。在社會生活中，總有一些誇誇其談的人，他們口若懸河，滔滔不絕，說盡了大話、套話、虛話，但到頭來，一件實事未做，給集體和他人造成極大的不良影響。因此，對照孔子所說的這句話，有此類習慣的人，似乎應當有所警戒了。
原文：子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
譯文：孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我表述啊！”
評析：作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，這裡他強調指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九當中，孔子也講到以上這三個方面。
原文：子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
譯文：子貢評論別人的短處。孔子說：“賜啊，你真的就那麼賢良嗎？我可沒有閒工夫去評論別人。”
原文：子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
譯文：孔子說：“不憂慮別人不知道自己，只擔心自己沒有本事。”
原文：微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
譯文：微生畝對孔子說：“孔丘，你為什麼這樣四處奔波遊說呢？你不就是要顯示自己的口才和花言巧語嗎？”孔子說：“我不是敢於花言巧語，只是痛恨那些頑固不化的人。”
原文：子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
譯文：孔子說：“千里馬值得稱讚的不是它的氣力，而是稱讚它的品德。”
原文：或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
譯文：有人說：“用恩德來報答怨恨怎麼樣？”孔子說：“用什麼來報答恩德呢？應該是用正直來報答怨恨，用恩德來報答恩德。”
評析：孔子不同意“以德報怨”的做法，認為應當是“以直報怨”。這是說，不以有舊惡舊怨而改變自己的公平正直，也就是堅持了正直，“以直報怨”對於個人道德修養極為重要，但用在政治領域，有時就不那麼適宜了。
原文：子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
譯文：孔子說：“沒有人瞭解我啊！”子貢說：“怎麼能說沒有人瞭解您呢？”孔子說：“我不埋怨天，也不責備人，下學禮樂而上達天命，瞭解我的只有天吧！”
原文：公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”
譯文：公伯寮向季孫告發子路。子服景伯把這件事告訴給孔子，並且說：“季孫氏已經被公伯寮迷惑了，我的力量能夠把公伯寮殺了，把他陳屍於市。”孔子說：“道能夠得到推行，是天命決定的；道不能得到推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢？”
評析：在本章裡，孔子又一次談到自己的天命思想。“道”能否推行，在天命而不在人為，即所謂“謀事在人，成事在天”。
原文：子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
譯文：孔子說：“賢人逃避動盪的社會而隱居，次一等的逃避到另外一個地方去，再次一點的逃避別人難看的臉色，再次一點的迴避別人難聽的話。”孔子又說：“這樣做的已經有七個人了。”
評析：這一章裡講為人處世的道理。人不能總是處於一帆風順的環境裡，身居逆境，怎樣做？這是孔子教授給弟子們的處世之道。
原文：子路宿於石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”
譯文：子路夜裡住在石門，看門的人問：“從哪裡來？”子路說：“從孔子那裡來。”看門的人說：“是那個明知做不到卻還要去做的人嗎？”
評析：“知其不可而為之”，這是做人的大道理。人要有一點鍥而不捨的追求精神，許多事情都是經過艱苦努力和奮鬥而得來的。孔子“知其不可而為之”，反映出他孜孜不倦的執著精神。從這位看門人的話中，我們也可以見出當時普通人對孔子的評論。
原文：子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”
譯文：孔子在衛國，一次正在敲擊磬，有一位背扛草筐的人從門前走過說：“這個擊磬的人有心思啊！”一會兒又說：“聲音硜硜的，真可鄙呀，沒有人瞭解自己，就只為自己就是了。（好像涉水一樣）水深就穿著衣服趟過去，水淺就撩起衣服趟過去。”孔子說：“說得真乾脆，沒有什麼可以責問他了。”
原文：子張曰：“《書》雲，‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。”
譯文：子張說：“《尚書》上說，‘高宗守喪，三年不談政事。’這是什麼意思？”孔子說：“不僅是高宗，古人都是這樣。國君死了，朝廷百官都各管自己的職事，聽命於冢宰三年。”
評析：子女為父母守喪三年的習慣在孔子以前就有，《尚書》中就有這樣的記載。對此，孔子持肯定態度，即使國君，其父母去世了，也在繼位後三年內不理政事，平民百姓更是如此了。
原文：子曰：“上好禮，則民易使也。”
譯文：孔子說：“在上位的人喜好禮，那麼百姓就容易指使了。”
原文：子路問君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”
譯文：子路問什麼叫君子。孔子說：“修養自己，保持嚴肅恭敬的態度。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養自己，使周圍的人們安樂。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養自己，使所有百姓都安樂。修養自己使所有百姓都安樂，堯舜還怕難於做到呢？”
評析：本章裡孔子再談君子的標準問題。他認為，修養自己是君子立身處世和管理政事的關鍵所在，只有這樣做，才可以使上層人物和老百姓都得到安樂，所以孔子的修身，更重要的在於治國平天下。
原文：原壤夷俟，子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！”以杖叩其脛。
譯文：原壤叉開雙腿坐著等待孔子。孔子罵他說：“年幼的時候，你不講孝悌，長大了又沒有什麼可說的成就，老而不死，真是害人蟲。”說著，用手杖敲他的小腿。
原文：闕黨童子將命，或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”
譯文：闕里的一個童子，來向孔子傳話。有人問孔子：“這是個求上進的孩子嗎？”孔子說：“我看見他坐在成年人的位子上，又見他和長輩並肩而行，他不是要求上進的人，只是個急於求成的人。”
評析：孔子特別注重長幼有序。這是儒家的一貫主張。除了在家庭裡講孝、講悌以外，年幼者在家庭以外的地方還必須尊敬長者。由此，發展為中華民族尊老敬老的傳統美德，這在今天還有提倡的必要，但應當剔除其中的封建因素，賦予民主性內容。
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