《論語》是儒家學派的經典著作之一，成書於戰國前期，現目前存世的通行本有二十篇共四百九十二章,由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成,與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱為“四書五經”。
作為儒家經典之一的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，主要思想有三個。
即：倫理道德範疇—仁，社會政治範疇——禮，認識方法論範疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。孔子確立的仁的範疇，進而將禮闡述為適應仁、表達仁的一種合理的社會關係與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
顏淵篇 講孔子教育弟子如何實行仁德，如何為政和處世?
本篇引語：本篇共計24章。其中著名的文句有：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”；“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”；己所不欲，勿施於人”；“死生有命，富貴在天”；“四海之內，皆兄弟也”；“君子成人之美，不成人之惡”；“君子以文會友，以友輔仁”。本篇中，孔子的幾位弟子向他問怎樣才是仁。這幾段，是研究者們經常引用的。孔子還談到怎樣算是君子等問題。?
原文：顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”??
譯文：顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：“剋制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。”?
評析：“克己復禮為仁”，這是孔子關於什麼是仁的主要解釋。在這裡，孔子以禮來規定仁，依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎，以仁來維護。仁是內在的，禮是外在的，二者緊密結合。這裡實際上包括兩個方面的內容，一是克己，二是復禮。克己復禮就是通過人們的道德修養自覺地遵守禮的規定。這是孔子思想的核心內容，貫穿於《論語》一書的始終。?
原文：仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”?
譯文：仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，（都要認真嚴肅。）自己不願意要的，不要強加於別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地裡也沒人怨恨（自己）。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。”?
評析：這裡是孔子對他的學生仲弓論說“仁”的一段話。他談到了“仁”的兩個內容。一是要他的學生事君使民都要嚴肅認真，二是要寬以待人，“己所不欲，勿施於人。”只有做到了這兩點，就向仁德邁進了一大步。“己所不欲，勿施於人”，這句話成為後世遵奉的信條。?
原文：司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”??
譯文：司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：仁人說話是慎重的。”司馬牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”?
評析：“其言也訒”是孔子對於那些希望成為仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必須慎重，行動必須認真，一言一行都符合周禮。所以，這裡的“訒”是為“仁”服務的，為了“仁”，就必須“訒”。這種思想與本篇第1章中所說：“克己復禮為仁”基本上是一貫的。?
原文：司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”?
譯文：司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？”?
評析：據說司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，並聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這一章裡，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。?
原文：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”?
譯文：司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎於禮的規定，那麼，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”?
評析：如上章所說，司馬牛宣佈他不承認桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導的“悌”的觀念是相違背的。但由於他的哥哥“犯上作亂”，因而孔子沒有責備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內心無愧就是做到了“仁”。這一章，子夏同樣勸慰司馬牛，說只要自己的言行符合於“禮”，那就會贏得天下人的稱讚，就不必發愁自己沒有兄弟，“四海之內皆兄弟也。”?
原文：子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。”??
譯文：子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是有遠見的了。”?
原文：子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”?
譯文：子貢問怎樣治理國家。孔子說，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。”?
評析：本章裡孔子回答了子貢問政中所連續提出的三個問題。孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學的人學思想。只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。?
原文：棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”?
譯文：棘子成說：“君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式幹什麼呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”?
評析：這裡是講表裡一致的問題。棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。但子貢反對這種說法。他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。?
原文：哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”?
譯文：魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎麼辦？”有若回答說：“為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：現在抽十分之二，我還不夠，怎麼能實行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎麼又會夠呢？”?
評析：這一章反映了儒家學派的經濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所徵的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這裡，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經濟負擔。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓徵收過甚，這種短期行為必將使民不聊生，國家經濟也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經濟思想有其值得借鑑的價值。?
原文：子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡之慾其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦只以異。’”??
譯文：子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”?
評析：本章裡，孔子談的主要是個人的道德修養問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之中。?
原文：齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”??
譯文：齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”?
評析：春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。?
原文：子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。??
譯文：孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路說話沒有不算數的時候。?
評析：仲由可以以“片言”而“折獄”，這是為什麼？歷來有這樣幾種解釋。一說子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說子路忠信，他所說的話決無虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。但無論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才幹的。?
原文：子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”??
譯文：孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”?
原文：子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”?
譯文：子張問如何治理政事。孔子說：“居於官位不懈怠，執行君令要忠實。”?
評析：以上兩章都是談的如何從政為官的問題。他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。?
原文：子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”?
譯文：孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。”?
評析：這一章所講的“成人之美，不成人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施於人”的精神。?
原文：季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”?
譯文：季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？”?
評析：無論為人還是為官，首在一個“正”字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸於正道。?
原文：季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”?
譯文：季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”?
評析：這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德 化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免於犯罪。?
原文：季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”?
譯文：季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”?
評析：孔子反對殺人，主張“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。?
原文：子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”?
譯文：子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什麼意思？”子張答道：“在國君的朝廷裡必定有名望，在大夫的封地裡也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地裡通達。至於有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷裡和大夫的封地裡都必定會有名聲。”?
評析：本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。“聞”是虛假的名聲，並不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這裡同樣講的是名實相符，表裡如一的問題。?
原文：樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”??
譯文：樊遲陪著孔子在舞雩臺下散步，說：“請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力致力於事，然後才有所收穫，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？”?
評析：這一章裡孔子仍談個人的修養問題。他認為，要提高道德修養水平，首先在於踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益；然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人；還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。?
原文：樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”?
譯文：樊遲問什麼是仁。孔子說：“愛人。”樊遲問什麼是智，孔子說：“瞭解人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什麼是智，他說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什麼意思？”子夏說：“這話說得多麼深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”?
評析：本章談了兩個問題，一是仁，二是智。關於仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是“愛人”，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯繫。他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。關於智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青雲，這說明真正做到智並不容易。?
原文：子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”?
譯文：子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。”?
評析：在人倫關係中，“朋友”一倫是最松馳的一種。朋友之間講求一個“信”字，這是維繫雙方關係的紐帶。但對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關係，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。這是交友的一個基本準則。所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱讚，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。其實，孔子這裡所 講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。?
原文：曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”?
譯文：曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。”?
評析：曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。這是君子之所為。以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對於朋友這一倫還是比較重視的。
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