中国传统文化博大精深，精深在什么地方？东台认为，中国传统文化中的人性，发展到了极致。
这上下几千年的文明里，任何圣人贤德，都会在自己的著作中有所表达，哪怕是那些纯粹做学问的，也无不站在人性的角度去看待和阐述自己的观点。
连三岁黄口小儿都能朗朗上口的“人之初，性本善，性相近，习相远”说的就是人性。
那大家有没有注意到一个现象，中国人是非常热衷于自谦的，甚至是自损的？
举几个例子，中国人叫自己的老婆“贱内”、“糟糠”，叫自己的儿子“犬子”、“小犬”，称呼自己“在下”、“鄙人”，称呼自己的房子“寒舍”、“蓬荜”，称呼自己写的字“涂鸦”、“手墨”，称呼自己的徒弟为“劣徒”。甚至“孤家寡人”这样的自称，也只有皇帝和皇后才能有资格。
我们称呼别人，喊别人的老婆为“夫人”，称呼别人的儿子叫“虎子”，称呼别人“阁下”、“兄台”，称呼别人的房子“宝宅”、“贵府”，称呼别人写的字“墨宝”，称呼别人的徒弟“高足”。
如果反过来，肯定会贻笑大方。那么中国人为什么这么热衷干“自损自谦”这个事呢？
可能很多人会说，因为大家都是这样的啊，这是一种中华文明的氛围，那这种氛围又是怎么形成的呢？
如果说是具体哪一个人影响了这种文化，恐怕不大说得过去，但是今天可以从两千五百年前的《道德经》中发现这么一个出处。
《道德经》四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。
故物，或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以，为教父。
这段文字翻译成白话文的意思就是：道产生了一，一又产生了二，二又产生了三，三能产生万物。所以万物都是具有阴和阳的特性，在道的作用下运转，相生相克。
人最厌恶的，就是孤单，无助，没有依靠这样的状态，而王公贵族却这样自称。
所以，万事万物就是这样，看上去是损害，其实是在增益。而有些增益的行为，却是在损害。
以前的圣人是这么和我说的，我就和你们这么说。强悍嚣张的人，会死的得不到所在。我会一直这么做，奉为我最高的教义。
在这一段文字里，最有争议的就是“道生一”这一段话，很多人，包括两千多年的学者和先贤，都没有一个统一的定论，东台也没有老子附身，说不出个所以然。只能这么粗浅的理解为：道是世界的本源，所以道产生了世界，世界就是这个一。而世界又分为天地，所以天地是这个二。天地之间又产生了阴、阳、气这三种属性，再由三种属性衍生出了世间的万物。（欢迎各位大师表达对这几句话的理解和阐述，感谢）
争议很少的部分就是后面这几句话了，也是今天我们讨论的重点：人为什么要自谦自损？
原来万事万物都离不开阴阳和气的作用，而阴阳基本上是会自动的相互转化和平衡，再加上气的运转作用，所以出现了这种现象：去损坏一个事物的时候，相反会使这个事物增益。去过分增益的时候，又会使事物被损坏，这么讲可能有些难理解，笔者再打几个比方吧。
我们把一棵树上生得很低的枝桠砍掉，这棵树不会死，相反的，它会向上生长，长得又粗又高。我们拼命的给植物施肥，希望它长得壮实，结果反倒被肥料“烧死”了。
我们拼命的给孩子灌输很多知识，希望他非常有学问，结果可能会引起他的叛逆，反而讨厌学习。我们到处和别人讲自己怎么怎么厉害，有什么辉煌的历史，结果倒让人觉得自己浮夸，主动疏远我们。我们时时刻刻保持自谦，别人会喜欢和我们交往，愿意和我们讲真话，提中肯的意见。
这些现象就是老子所说的“或损之而益，或益之而损”，道理就是这么简简单单，明明白白。
由此可见，圣人不会口出诳语，人性天生就是如此。那么，我们既然明白了这个道理，又怎么会故意以身试法呢？
再看我们身边，哪一个成功的人，不是对社会贡献非常大的人？一味的只追求自己的利益的人，最后不是成了真正的孤家寡人？
《道德经》之所以在两千多年来深受世人的追捧，就在于它有“嚼劲”，越是细细的咀嚼，越是有不一样的味道。
欢迎大家关注东台翻古，陆续和大家分享读《道德经》的感悟，感谢您的阅读。
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