金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。《道德经·第九章》
金玉满堂、珍宝无数，难以终身保有；富贵之后骄奢，会给自己招致祸患。当功成名就之后就应该急流勇退，这是客观规律。
执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退才是自然之大道。
1.持而盈之，不如其已。
执持盈满，不如适时停止。
在老子的理论体系里，万事万物都处在不断的循环变化中，有在达到顶点之后，化归于无，无在悄然而持续的积累中又会诞育出有。
水满则溢，月满则亏，人所能承受的“有”，诸如功名富贵，就像固定大小的容器能够装载的水，如果让自己一直处在持有的状态，水流就会不断灌注进来，待容器装满后，就会漫溢而出，将容器淹没。
倘若坠入这这无休止地追求盈余的状态之中，任由私欲滋长，最终只会走火入魔、得不偿失。假如这种恶因已经种下，不如就此保持已得的本位、本有。
2.揣而锐之，不可长保。
显露锋芒，锐势难以保持长久。
“揣”，读为zhu，意为形容锤击、锥刺等较为突出且尖锐的事物或者行为。
一把锋锐的利器，却还要锋上加锋，锐上加锐，尖上加尖。一旦如此行事，锋芒毕露却仍我行我素、一意孤行且愈来愈烈，势必将不能长久地保存自己而自取灭亡。
自然界有一种现象，称之为“绞杀”。为了争夺阳光和土壤，绞杀植物的种子会附生于支柱植物上，长出气根包围树干并向下扩展，直到伸入地下生成正常根系。从土壤中吸收养分后生长加快，网状根膨大并愈合为网状茎，支柱植物则被绞杀至死。
得不到的往往在骚动，不安现状由此被趋促着不断奋斗拼搏，这无可厚非，如果被私欲蒙蔽而本心失守，祸患的种子就此寄生，最终把寄主绞杀。
3.金玉满堂，莫之能守。
堆放满室的金玉财富，不能守护。
这句话呼应的是“持而盈之，不如其已”，容器的大小是固定的，却要收纳超出容积的东西，那么，迟早会因满溢而流失。
道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意的清苦生活，而是提倡量力而为，按需而取。
在一定意义上来讲，“金玉”的积累程度和守护它的难度是呈正相关的，财富越多，守护越难。假如财富囤积超出超出个人能力，那么持有者势必面临失守溃败的境地。
量力而行，则不殆。量器而容，则无尤。
4.富贵而骄，自遗其咎。
如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
老子认为，凡事皆有度，欲求不满、锋芒毕露、富贵而骄，都是过度的表现，难免给自己留下祸根。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。名利当头，一般人少有能招架的，但随着共鸣财富、社会地位的积累，自我认知的表现姿态也会随之拔高，等这种高度到达临界值，就会轰然倒塌。
纵观人类历史，任何国家、任何王朝、任何政权覆灭的时候，都是奢靡享乐达到峰值之时，高高在上的皇族政党，瞬间沦为阶下囚、弃市尸。
从手刃同乡的陈涉到江口沉银的张献忠，从被推上断头台的路易十六到被囚禁杀害的米哈伊尔大公，无一不是因富贵而骄，最终自取其咎。
5.功遂身退，天之道也。
一件事做得圆满了，就要从巅峰下来，这是符合自然规律的道理。
所谓“天之道”，其实就是我们平常生活中的日月经天、昼出夜伏、四季轮回、潮起潮落、开花结果、春华秋实等等归于天地宇宙的自然现象。它们遵循天地自然的规律，依托于宇宙自然，经历一个又一个从生到息的轮回
功名富贵和万事万物一样，都有自己的循环规律和周期，这只是它们自然而然的属性。置身于功名富贵之巅，说明离倒塌也不远了。
真正合乎天道的做法，应该是在祸患来临之前，把自己从高高在上的功名富贵之巅上，降下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。
老子在这里说出了知进不知退、善争而不善让的祸害，希望人们把握好度，适可而止。一个人在成就了功名后，就应当身退不盈，才是长保之道。
芸芸众生，谁不追逐名利、贪爱财富、倾慕荣华？能做到超然物外者有几许人？为什么呢？因为成功意味着财富、权力，甚至欲望无限的得到满足，因此让他们留连不舍，难以放弃。以至于日复于夜的沉迷其中，无法做到”功成身退“。但这些不懂得”退“的人的最终结局往往是非常悲惨的，如明代的张居正、近代的胡雪岩、盛宣怀等。
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