茶道依季節的循環，將日本的生活美學與哲學變成親身體驗，瞭然於心。真正的體悟需要時間，可是就在“啊，原來如此”的那一瞬間，完全化為身上的血與肉。

——森下典子《日日是好日》

什麼是茶道？

是一門傳統的老技藝？是有錢人的業餘消遣？是為婚姻增加籌碼的新娘必修課？

在閱讀了《日日是好日：茶道帶來的十五種幸福》之後，我推翻了我對於茶道的膚淺認識。

這本書是日本茶人森下典子在修習茶道的過程中，寫下的隨筆集。典子細膩地講述了茶事器具的使用、茶庭的佈置、茶席的準備，茶人的修習等清雅的茶事美學。

從誤入茶道的緣分，到初學茶道的不解，漸入佳境的欣喜，再到醍醐灌頂的領悟，年深日久的陪伴與成長。從迷茫的20歲，到失意的30歲，再到痛失父親的40歲，典子對茶道的認識，在漫漫時光中，是滴水穿石的過程。《日日是好日》不僅是作者25年的習茶日誌，更是茶道與人生、與時節、與哲學的多維度融合。

典子的文字，猶如冬日裡冒著熱氣的清茶。來自天地孕育的茶，它的香裹挾著春風化雨的溫柔力量，經由口舌，一路前行，最終，溫暖了我們身體裡那顆蒙塵的心。

茶道最講究的是“形”，先有“形”，再有“心”

20歲那年，典子身邊的朋友都找到了工作，只有她不知道自己想要做什麼。“與其因為找不到想做的事而焦躁不已，不如開始做些具體的事”，抱著這樣的心態，典子開始跟著武田老師學習茶道，權當消磨時間。

茶道儀式相當繁瑣，甚至於苛刻：進入茶室前，要在庭院的蹲踞（一塊凹陷的石頭，用以盛水）旁洗手、漱口；進入茶室要先邁左腳；每一疊榻榻米要走六步，第七步，一定要跨過榻榻米的縫邊；舀水時不能舀上面的，而是從茶釜最底層、最中央的地方舀起；沏茶的時候，重的東西要輕輕放，輕的東西要重重放……

為什麼非要一絲不苟地遵循儀式？

武田老師說：“理由並不重要，重要的是照著做。茶道就是這樣。”“茶道呢，最講究的是‘形’。先做出‘形’之後，再在其中放入‘心’”。

本以為茶道不過是一系列動作組合而成，一陣手忙腳亂之後，典子終於放下了倨傲心，從頭開始學起，“因為，我一無所知”。

人生中有兩件事，一件是馬上就能懂的事情，還有一件是不能馬上懂得的事情。茶道就屬於後者。

在25年的漫長時光中，典子領悟到茶道的哲學——凌駕於繁瑣程序之上，是撇開浮躁的當下心，是豐盛的季節感，是珍惜眼前的一期一會。

生活中的失意，在茶道中被稀釋，終於習得“當下心”

26歲的典子過得無比焦慮。身邊的朋友有的在職場馳騁風雲，有的早早結婚生子。好像每個人都找了屬於自己的跑道，鉚足了勁向前跑。只有典子，還在原地踏步。

她沒有考進心儀的出版社，沒有正式的職業，只是給一家出版社做兼職。她的人生彷彿是匆忙間搭錯了車，火急火燎地下來了，卻又不知該往哪個方向跑。

這種焦躁、急進的心態也影響了典子的茶道。等不到水勺裡的水自然滴乾淨，就著急進行下一步，因此總是弄得榻榻米溼淋淋的。

這時候，老師說了一句醍醐灌頂的話：“坐在茶釜前，就專心在茶釜上。”

我們在20幾歲的時候，渴望擁有40歲的財富、聲望、地位。我們急躁不安，步履不停，可我們那麼著急，要趕往何處呢？不知道。

典子端坐在茶釜前，心神慢慢安靜下來，一手託碗，一手執茶筅。安靜的茶室響起濃稠的攪動聲。“神存於微塵中。”那一刻，典子放下了比較心，放下了功利心，任憑世界喧鬧不休，她只管沉浸在當下。

茶道從表面上看，拘泥於繁瑣的形式，實際上是通過形式摒棄掉無處不在的煩亂心思，讓人心安定下來，進入“心流”的狀態。

茶道在典子的生活中，承擔起撫慰和療愈的作用。是她疲憊生活中的短暫休憩，是暗夜獨行中的一盞燈火。生活中的失意，稀釋在茶道之中，變得虛無縹緲。因為茶道，惶惶無所依的人生，有了靜定的力量。

沉睡的五感被喚醒，豐盛的季節感迎面而來

30歲那年，是典子學習茶道的第十個年頭，她開始感覺到自己的五感打開了。

有一天，典子坐在茶室裡，聽到雨滴啪嗒啪嗒落在八角金盤的葉子上。

老師說：“這就是梅雨季的雨 ！ ”

梅雨季，萬物生長，雨滴落在繁盛的葉子上，發出彈跳的迴響，那是朝氣蓬勃的聲音。而秋天，萬物凋零，雨水直直地落入土中，那是空曠的寂寥的聲音。

盛夏來臨，典子走到老師的茶室，一身大汗淋漓。今日壁龕裡的字畫換成一幅書法作品，“瀧”，瀑布之意。最後一道筆畫長而逶迤，像是瀑布飛流直下三千尺。典子閉上眼聽到水聲轟鳴，遍體生出清爽的涼意。

茶室之中，隨著季節更換的茶點、字畫、插花、茶具，都是茶道中不可分割的一環，它們不是靜止的死物，而是自然的象徵物。

五月節慶吃“菖蒲饅頭”。晚秋時節壁龕裡的字畫換成“霜葉滿林花”。冬日將盡，瓶中的花是庭院中最先開放的“萬作”。一間小小的茶室，收納了四季輪換，寒來暑往。

自然，是構成茶道的一個重要因素。自然帶給人的感受，譬如夏日的暑熱，凌寒自開的花所帶來的欣喜，秋雨的寒涼，也是茶道的重要部分。茶道美學，亦是物哀美學。

本居宣長在《紫文要領》中對“物哀”進行了闡述:

“世上萬事萬物的千姿百態，我們看在眼裡，聽在耳裡，身體力行地體驗，把這萬事萬物都放到心中來品味，內心裡把這些事物的情致一一辨清，這就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。”

城市是一座石頭森林，久處其中，五感遲鈍。春分、夏至、雨水、立冬……二十四節氣似乎變成了電腦日曆上毫無溫度的文字。而茶道是連通人與自然的介質，即使置身於小小的茶室之中，也猶如神遊深山之中，聽到風吹松濤，水擊石岸。

茶道不是冷冰冰的程序，而是人與自然的相逢，是情感與萬物的羈絆。

一期一會，人生沒有“再次”的機會

在進行茶事時，武田老師經常說：“無論主人或客人，都要視之為’一期一會‘的茶事，用心去做喲！”

所謂“一期一會“，就是一生只有一次機會。

40歲之前，典子雖然明白“一期一會”的字面意思，卻並不能深刻領悟。直到，父親驟然離世。

有一天，父親來到典子住處附近，說想和她一起吃飯。典子正好有事，便拒絕了父親。誰料，有一天，父親突然昏倒，三天後便去世了。

典子終於明白，茶道所說的”一期一會“，其根源在於“無常”。你不知道哪一天，最愛的人，再也無法相見。

山本健吉對於“無常”有一段精彩的論述：

”人世無常生滅迅速，斷無惟獨藝術可以例外之理。勿寧說，恰恰在無常與迅速中顯現出瞬間生命光輝才正是’日本的美。“

因為無常，所以要珍惜瞬間。想見的人，要立刻去見。有喜歡的人，就去明白地告訴他。有開心的事情，就要和愛的人分享。“若有重要的人，就好好和他共食、共生，團圓在一起。所謂的一期一會，應該就是這樣吧。”

到底，什麼是茶道呢？

武田老師在茶室裡掛著一幅匾額，寫著：

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