麥兜爺爺
子曰：“君子不器。”
“器”，一般的註釋都是器具。孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。
“君子不器”有兩種解釋。
一種解釋認為，“君子不器”結合“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話去理解，是“君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的”的意思，也就是說君子不應只認識到事物形而下的表面現象，更要去追求事物形而上的、“道”的真實。就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。
另外一種解釋是，君子不能囿於一技之長，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。朱子注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說器具各有專用，用於此者難用於彼，無法相通。君子是為學而成德之人，是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於自身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。所以“君子不器”放在《論語》的《為政篇》中，就是說明為政者在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明
逆襲的諸行無常
君子不器，出自《論語·為政》。
何為君子？
儒釋道三家，對悟道之人，分別稱作君子、覺者和真人。三者有共通之處，都講究修心養性。
君子作為孔子心中具有理想人格的人，要做到內聖外王，對己修身齊家，對國善治能安，對外教化四方。
用通俗的話講，君子德才兼備，既有很高的個人修養，又有看透事物本質、發現運行規律的慧眼，以及駕馭掌控複雜局面和處理各種紛繁蕪雜問題的才幹。
何為器？
《易·繫辭》：“形乃謂之器。”也就是說，除了有生命的，其它有形的物質，都是器。
以此為基礎，器又分兩類。一類是自然之物，如山河大地，日月星辰。另一類是人造之物，耕犁炊具，筆墨紙硯。
還有一種更深層次的理解，器對應佛法中的“相”。色聲香味觸法，都是器。
何為君子不器？
第一種理解：君子不可能成為山河大地日月星辰，這樣的自然之物。要敬天畏地，老老實實做一個真正的人。
第二種理解：君子作為從政為官之人，不要象人造器具那樣，作用僅僅侷限於某一方面，要能文能武，做個通才。
第三種理解：無論為人處事從政，君子都要恪守本心，外不著相，內心不亂，以不變應萬變，做到遇事不迷，能分善惡，把握規律，處理得當。
我個人更傾向於第三種理解。以水比喻君子，不器就是遇山能繞，遇旱能雲，遇溪能海，遇地能滲，無常形，有常心。
Fandy
很多人覺得，君子不器是說君子不作為一種具體的能力承擔者。
其實，孔子在另一個地方曾經講過，子貢是器，什麼器呢？胡璉之器，就是宗廟裡祭祀的禮器。
那麼，這是在誇子貢還是批評子貢呢？難道子貢還不能成為君子嗎。
事實上，如果子貢這樣一片丹心追隨聖人，且曾一言救下魯國的人物算不上君子的話，那就沒幾個君子可言了。
所以，這裡的器要從兩方面來理解。一是，君子作為個人來說，不應當具有功利性的人生態度，只是將自身作為世俗或慾望的工具，進行基因的交配和延續。這就要有一箇中心，這個中心就是“我”，即自我。
另一方面，君子又要承擔一定的公共職能和義務，從而實現自身的個人價值。因為個人的價值只能在公共事業中來體現，馬雲的名聲來自哪裡？不還是要奔波於慈善之中。
因此，孔子講君子不器，簡單的說，就是公器而私不器。
溫爐煮酒
《易經·繫辭》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”其中形而上的是無形的道體層面，形而下的是有形的物表層面。所以“君子不器”就是說君子不應拘泥於表面而不思考其背後的實質，不能被物的形象與用途所束縛，而是應該去領悟無形大道的規律，深入思考現象背後的本質。
高尚其事
要想理解君子不器的意思，我們先要弄明白什麼是“器”。
孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，是所有器物所存在、運動、發展的總規律。器是有形的，就是器物、器皿、工具，所有有形的物質都是器。器物各有專用，用於此者難用於彼，比如斧子能砍削就不能用於鋸木，鏵犁能耕地就不能用於攀登。
但是，道和器又不能分離，無形的具有規律性的道，恰恰就存在於有形的器物之中。
那麼，孔子說君子不器的意思是什麼呢？
就是說君子不能像器具那樣，作用僅僅侷限於某一個方面，學識囿於一技之長。君子應當博學多識，能文能武，具有多方面才幹和能力，不能只侷限於某一個方面、一個領域。君子要懂的“道”，即社會發展的普遍規律，要高瞻遠矚，通觀全局、統領全局。只有明道而不器，才是真正的君子。
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君子是指心臟，器是指其他所有的器官。器官攻擊心臟，攻進去，人就是死。但是沒有器官，就不是人，人也不會出生。所以，既要讓人出生，又不讓器官攻擊心臟，才能不得病，長生不死。所以只有修煉，讓心收復身體所有的器官，那時，器官就聽從心的指使，收的時候就是隱形，遁身，散的時候就是器官，人形。叫君子不器。
白天甲骨文晚上鬥地主
簡單的說就是君子不能為人利用成為他人的工具。再白一點就是君子不做傀儡。
David曾954
“君子不器”是孔子說的話，出自《論語·為政》。意思是“君子不做容器。”
器，器皿，容器，這裡是名詞用作動詞，做容器，做器皿。
容器是盛東西的，只能容。朱熹說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”容器有各自的用處，而多不能用於其他方面，也就是說不能兼用。
品德能力完善的人，自身沒有不具備的本領，用在哪裡都可以，並不只會一種才能、一套技藝。“君子不做容器”就是君子活學活用，多才多藝，能擔當起責任。
君子是孔子心目中具有理想人格的人；放在某個崗位上，能準確把握原則，又能不拘泥不教條。並非凡夫俗子。不論是有道德的人，還是有志於學習的人，都應該活學活用，都應該廣泛涉獵；同時也應該放在哪裡都能發揮作用，做什麼像什麼。自然，他可以擔負治國安邦之重任，對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，不只侷限於某個方面的能力，要具有多方面才幹，應該通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。
陳廣逵
“君子不器”，原文出自《論語.第二章.為政篇》。器者，器具、工具也，為有形有限之物。字面直譯的意思是:君子作為有能力的人應該無形無限，不應該像器具那樣被賦予固定的用途，應該充分發揮自身價值。
孔子是在為政篇裡說的這句話，為政者都是國家命脈的掌控者，一言一行都關乎百姓生計，處於非常重要的崗位。因此為政者要統籌兼顧，掌控全局，要做到思路活躍，不拘泥於形式，萬事萬物都處於變化之中，如果只是盲目的按照固有的形式去做有可能與初衷想去甚遠。
對於我們來講，我們能從這句話裡學到什麼呢？我覺得我們處在這個飛速發展的時代，變化無常，日新月異，知識和技能更新交替的速度非常快，如果我們拘泥於固定的形式，不去接受新思想，不去創新，那麼我們很快就會被時代所淘汰。記得有本書叫《誰動了我的奶酪》，講的是兩隻老鼠在一個迷宮裡尋找奶酪的故事，深刻詮釋了變與不變的道理。
作為現代人，我們要從古代先賢那裡汲取智慧，這樣才能繼承與發揚傳統文化，同時也能讓自己在時代的洪流中留下自己的足記。
醉愛旅途相冊
形而上者謂之道，行而下者謂之器。君子不器，就是說君子不應該像器具那樣僅僅限於某一方面。應該全面的發展。孔子認為，君子是具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任，文能提筆安天下，武能上馬定乾坤。孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不能只侷限於某一方面，因此，他可以通關全局、領導全局、成為合格的領導者。
