心理諮詢不同流派之間的學習，發現心理諮詢的流派的出現與分化，和當時的社會文化環境以及科學發現，技術發展有著密切的關係，人類的進步無不具有歷史的侷限性，而且各個學派之間有著密切和承上啟下的關係。精神分析起源於對異常心理，精神病學的研究；行為主義來自對動物的生理和行為的研究；而人本--存在主義心理學則更多地來自人類精神信仰和對世界認識的哲學角度出發而獲得的新的啟示，也被稱為心理諮詢的『第三力量』。進入二十世紀現代社會之後，人類的精神世界面臨著前所未有的挑戰，經歷了兩次揭示人性中的血腥和殘忍的世界大戰，在沒有了宗教信仰的束縛，社會變革也風起雲湧，科學革命讓人類掌握了可以輕易毀滅自己的武器，人權運動恢復了對人的尊重和榮耀，存在主義這一哲學思想於是在第一次世界大戰之後產生。而作為要解救人類於孤獨，異化，迷茫，存在的焦慮，無意義之中的存在主義，作為一種對世界和人新的解讀方式進入了人們的生活以及心理學之中。
尼采說上帝已死，海德格爾說向死而生，薩特說存在先於本質，也許這些振聾發聵的聲音讓膽子小的人驚慌失措，但是卻說出了我們可以拯救自己的可能性，因為我們除了自己誰也不能成為，我們擁有選擇自己生活方式和目標的能力，並且能夠為自己的選擇負責。我非常喜歡的一名存在主義諮詢師歐文亞隆根據他的臨床經驗、研究，以及哲學和文學，認為存在主義諮詢注重人類四個主題：死亡、自由、孤獨和無意義，他把他們成為終極關懷，意味著我們人類自身最根本的問題都來自這幾個主題。人們的痛苦和焦慮來自於我們是誰？我們來自哪裡？我們又要往哪裡去？如果一個人無法很好地回答這些問題，也許就會在生活工作，人際關係中出現問題，以及與自己相處，面對人生的時候會產生焦慮、無意義感等。而諮詢師要做的就是要讓來訪者獲得成為你自己的內在力量，認清現實，為自己負責。
我個人偏好這個理論派別在於它極具哲學思想魅力，更具有革命和顛覆性，是對傳統的世界觀，價值觀提出挑戰。另外，存在主義相信人的內在動力，對人的期望和認識更加樂觀積極，與我自身的生活和奮鬥經歷比較接近，我相信人的自主能動性，可以通過某種方式實現自己的價值，而這種價值不一定也不應當是外在社會文化環境規定唯一的標準物，是可以自我創造和認可的。而且在面對紛繁複雜，光怪陸離的現代社會，人們對快速變化的外界環境更加不適應，對我們自己的心理靈活性，對生活的選擇能力，以及為自己負責的態度提出更高的要求。薩特認為世界是荒謬的，人生是痛苦的，但在認清和接納之後，也許就能夠體驗到充實的意義感，而不枉此生，能夠面對亞隆所說的終極議題，內心獲得平靜、祥和和愛。存在主義關注的根本議題讓我們更能夠出碰到問題的本質，讓我們意識到人類作為如此與眾不同的一種生物，所具有的獨特魅力，讓我們自己更有力量和信心去面對一切挑戰。
存在主義心理諮詢的基本概念和假設
人性觀
存在主義打破常規的心理諮詢基礎假設，即我們作為諮詢師要做的就是去諮詢病人，用我們專業知識和技術去把人放到更好的位置，讓他們獲得更好的感受，但存在主義認為沒有一個根本性的框架來限定每一個，我們都是要去自己尋找自己存在的位置和意義，應該把諮詢看作是一種去理解人類意義的過程，在任何裡層裡去尊重人，探索人，理解人。我們對於存在的關注要高於其他，首先要回答的問題就應該是存在問題，我們為什麼而存在，而能夠回答這樣的問題的人只有來訪者本人，諮詢師無法代替回答，我們要告訴來訪者人類存在的意義不是固定不變的，是我們通過自由，責任和勇氣去尋找的。
存在主義的焦慮
首先焦慮是我們無法避免的感受，它甚至是我們生活的動力來源，從進化的意義上是有其功能性的。當我們無法理解世界強加於我們的意義和目的的時候，焦慮就會產生，我們通過理解而活著，我們對意義如此地貪婪，讓我們無時無刻不在思考一些基本的問題，比如『我是誰？』『我要做什麼？』『我希望是什麼樣的』『我的過去是如何的』，當現實無法給我們滿意的回答的時候，我們就要去重新尋找，而這個過程就是焦慮而痛苦的。歐文亞隆認為人類的焦慮和用以抗衡焦慮的各類意識及無意識防禦,皆來自於個體對於四大存在"終極關懷"(ultimate concerns)的覺知和恐懼：終極關懷（如死亡、自由、孤立、無意感）-----焦慮-----防禦機制。當我們面對環境和自己內心聲音產生衝突的時候，我們就會產生焦慮的信號，雖然看上去這是一種不好的結果，但它也在傳遞一種信息，我們如果能夠通過這種信息去覺察，去理解，去面對挑戰，就會更加了解我們自己。焦慮也許是我們成長的源泉，讓我們學會面對生活，面對自己，獲得重新選擇的力量。
自由與責任
存在主義理論核心觀點是儘管我們渴望自由，同時我們可以是自由的，但是常常會想方設法地逃避自由。我們雖然沒有被告知就被帶到這個殘酷的世界裡，我們如此脆弱和無助，就像海德格爾說的，我們是被拋入到這個世界當中的，但是我們可以選擇我們如何生活，選擇成為什麼樣的人。由於這樣的自由存在，我們同時也要不得不負擔起指導我們自己如何生活，尋求生命意義的責任。即使是不選擇也是一種選擇。自由意味著我們要對自己的生活，行為以及無所作為而負有不可推卸的責任。
存在的勇氣
如果發現生活是無意義的，這個世界是荒謬的，我們又如何有勇氣去面對呢？勇氣是指即使要面對死亡等讓人焦慮的情景，我們還是會選擇勇往直前。我們最大的恐懼也許來自於發現我們自己原來是一個空殼，摘下社會中的面具之後，什麼也沒有，我們只是在為了別人的期望和眼光而活著，或者是父母的內攝物，似乎總是活在別人的陰影之中，困在現實中無法自拔。當我們沒有自我，沒有核心，沒有本質，那我們真的是一無所有了。在面對這些挑戰和覺察的時候，來訪者會不會敢於面對呢？能否把這些恐懼言語化與他人分享，證明來訪者能夠去面對生活的殘酷，去承受命運的安排了。諮詢師就是要去鼓勵和陪伴來訪者一起經歷這一切覺察和探索。
孤獨
人終究是孤獨的，它應該是人類固有屬性的一部分，我們總是不斷去逃離和擺脫孤獨，想方設法地消除它，其實是徒勞無益，反而失去了通過孤獨來獲得力量的機會。很多偉人，作家，思想家都是天生的孤獨者，他們在孤獨中感受個體存在的力量，孤獨讓他們意識到自己才是自己的主人，除了自我肯定，自己給自己目的和意義之外，我們無法依賴他人。當你知道無法從他人那裡獲得認可和意義的時候，孤獨就產生了，同時也讓你變成一個成熟而獨立的人。他們能夠享受孤獨，但也並不是說他們無法和別人產生聯結，反而能夠接受自己孤獨，成為獨立的個體的人才能夠和他人建立更有意義的關係。學會了與自己相處才能夠學會與人相處，如果你從自己都無法獲得意義，那又何談和他人產生有創造性的體驗呢？
存在主義心理諮詢的貢獻與不足
人類從自身的創造中獲得了無與倫比的力量，不再完全受制於自然界，甚至不再受自己存在的約束。存在主義心理諮詢正是在人類發展的某一更高階段時出現的關於人類自身可以認識自己，自我創造意義和目標的理論武器，我們是自由的，我們掌握自己的命運，併為此負責。存在主義心理諮詢的一些對人的假設和態度，以及方法和框架幾乎已經滲透到和整合到所有的方法中去了。存在主義強調諮詢師人性化的角色定位，來訪者本身的責任和選擇，已經真實的諮訪關係。存在主義諮詢師更加關注生活的終極命題，讓諮詢比以往更加深刻，讓來訪者討論關於生與死，自由與孤獨，選擇與責任等主題，也是存在主義心理諮詢的很重要貢獻。
存在主義理論最常被人們批判的地方是：對心理諮詢實踐和原則沒有系統化的論述。因為其哲學理念過於艱深，概念比較模糊，很難形成可操作性定義，而進行實證研究，從而對其效果也很難驗證。學習理解該理論也對心理諮詢師的本身的思想深度，哲學素養要求較高，需要諮詢師對人類和社會有更加廣泛而深刻地理解，如果機械地使用存在主義理論和方法本身就是不符合存在主義的理念，而無法做到真實性。另外對於人本身的假設在理解之前，對來訪者的自我覺察和反思能力提出了要求。
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