捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏;陽動而出，陰隱而入;陽遠終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也;以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。
捭闔之道，是從陰陽兩方面試探對方，即是利與害。對積極進取的人，應該談論崇高奮進之事;對消極保守的人，應該講述求全保身的生存之道。這就是“以下求小，以高求大”。如果我們根據這個原則，依照人的這種心理去遊說，則無所不出，無所不入，無所不可，達到無往而不勝的境界。依此，可以遊說人，可以遊說家，可以遊說國，也可以遊說天下。做小事可無限微妙，做大事可無限廣大。這都是因為我們遵循了陰陽之道的基本規律，無論何事，都以陰陽法則來控制駕馭，不管做事還是暫時隱匿，都奉行陰陽對應的道理，做到對事物的深刻了解，既站在全局的角度，又能洞悉微妙，這即是天地之道，也是捭闔的真義。
對積極進取的人，應該談論崇高奮進之事;
對消極保守的人，應該講述求全保身的生存之道。
如果鬼谷子不是對人際關係細心觀察之人，豈能總結出如此深刻到位的言辭?在這個慾望至上，人人如狼似虎的時代，不懂這些，實在太危險!
鬼谷子的捭闔之術，其基礎就是陰陽變化之道。每個人都是陰陽對應的，有優點就有弱點，有崇高就有卑鄙，有陽光也有陰暗。世上沒有完美的人，所以你會發現，不同的人，在不同的階段，他所體現出來的“陰”或“陽”也不一樣。
針對這些不斷變化的“陰”和“陽”，我們採取的捭闔之策也不同。“與陽言者依崇高，以陰言者依卑小”。做事或交際，先分清事情本質，探察對方的志向，深刻了解對方，然後對症下藥，若能做到這些，有什麼事情是做不成的，什麼人是說服不了的?
“與陽言者依崇高”當我們與內心寬廣、積極上進之人在一起時，應該儘量體現自己同樣擁有高遠的理想和寬闊的氣魄。
“與陰言者依卑小”當我們站在沉默寡言、心胸狹窄的人面前，則應該拿出謙虛謹慎的態度，以體現我們與他一樣有著相似的性情和觀點!
也就是說，在君子面前你要像個君子，在小人面前你也要體現出小人的一面。君子討厭小人，而小人最喜歡算計君子!所以對君子可以展現出一種同樣正直高遠的情懷，甚至暢談理想，但在小人面前，就要小心再小心，給嘴巴多上幾把鎖，稍有不慎，就不知哪塊地方惹他不高興，然後找機會陰你!
這是在洞察對方的本性之後，我們需要擺出的一種恰當姿態。“物以類聚，人以群分”生存就是不斷地尋找盟友，壯大自己陣營，然後一起去爭奪資源。而交際作為生存的一種基本手段，儘可能多地取得他人的認可，是我們的目標。
在這個過程中，消除敵意，找到共同話題，從而打造共同利益，是我們所依據的方式和最終目的。所以，最大程度地瞭解對方十分重要。無論他是陰陽，還是剛柔，乃至他是“聖人”，掌握其虛實，察清其志向，最好是如庖丁解牛，把控他的一切優點與弱點。
那時，“陰陽試之”才變得可行，“陰陽操縱”的目標實現起來就易如反掌。
戰國中期，秦國老被東方六國欺負，秦孝公就想找幾個能人幫他治理國家，讓秦國強大起來。衛鞅聽說後便趕到秦國，通過寵臣景監，見到了孝公。他當時尚不知孝公的脾味如何，需求點在哪裡，有什麼具體的目標。於是，他三見孝公，三次試探。一言帝道，孝公冷落;二言王道，孝公打起了瞌睡;三言霸道，孝公大喜，聽得津津有味，甚至飯都忘了吃，坐到他跟前聚精會神。
衛鞅見此情形，立刻把準了秦孝公的脈絡，獻上了自己準備已久的強秦九論，以法家思想來對秦國進行根本性變革。秦孝公很滿意，在他的大力支持下，衛鞅在秦國開展了長達二十餘年的變法改革，為秦國統一天下打下了雄厚的根基。
從這個故事我們可以看到，“陰陽試之”的基礎和目的，都是去了解遊說對象的真實內心和最根本的需求，探察真相，以便量體裁衣，售賣我們的方略或目標，從而達到“陰陽操縱”的效果。
“瞭解”二字並不容易，許多人在一起幾十年，或許也不知對方五分之二。但若就事論事，通過適當的方法，探知對方某些特定的意圖，也並不算難!
方法就是鬼谷子所言：“陰陽相求，由捭闔也。”捭闔之術，遵陰陽，站全局，重細微，只要牢牢掌控“趨利避害”的人性本質，做人做事就不會太差!
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