二十五
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”
“须菩提！不要说如来有这样的想法：我要普度众生。须菩提！不要有这样的想法。是为什么呢？实质上没有众生是如来度的。如果有众生是如来度的，如来就是有执着于我、人、众生、长生的心。须菩提！如来说：有我，实质上是没有我，只是那些凡夫之人认为有我。
须菩提！凡夫之人，如来说实质上不是凡夫之人，只是给他们取了个名字，叫做凡夫之人。”
解释：如来没有要普度众生的想法。如来没有说过要普度众生。是那些凡夫之人说如来普度众生。而那些凡夫之人实质上不是凡夫之人，是给他们取了个名字叫做凡夫之人。
二十六
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
佛说：“须菩提！可以以如来的三十二种表象认识如来吗？”
须菩提回答：“是这样的，是这样的。可以以如来的三十二种表象认识如来。”
佛说：“须菩提！如果以如来的三十二种表象认识如来，那么转轮圣王就是如来。”
须菩提恭敬地向佛说：“世尊！我理解佛所说的，不应该以三十二种表象认识如来。”
那时，世尊说出来四句偈语：若以色身见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。
解释：如果以有色世界的色身见如来，如果以声音求如来，那个人就是入了邪道，就见不到如来。因为那个人入了邪道，他修习的法也成了邪法。
二十七
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
“须菩提！你要有这样的想法：如来不执着于表象，得到了阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！你不要有这样的想法：如来不执着于表象，所以得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！你如果有这样的想法，生出阿耨多罗三藐三菩提的心，说诸法都会断灭。不要有这样的想法。是为什么呢？生出阿耨多罗三藐三菩提的心，说诸法都不会断灭。”
解释：不要执着于表象。执着于表象，说诸法都会断灭。不执着于表象，说诸法都不会断灭。修持佛法不能有执着心。法贵人心。
二十八
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
佛说：“须菩提！如果菩萨用充满恒河里的沙子那么多的世界的七种宝物，做布施。如果再有人知道一切的法都不能执着于我，一切所得都成于忍。那么，这个人的功德就胜过前面的菩萨。是为什么呢？须菩提！是因为诸位菩萨不执着于福德。”
须菩提恭敬地向佛说：“世尊！菩萨不执着于福德，这是说的什么呢？”
佛说：“须菩提！菩萨做事所得到的福德，不以之为贪念和占有，这就是所说的不执着于福德。”
解释：诸位菩萨做事所得到的福德，菩萨不以为是福德。菩萨以为福德不是福德，所以才会有福德。
二十九
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
佛说：“须菩提！如果有人说：如来像是从哪儿来的，又像是往哪儿去的，如来像是坐着的，有像是卧着的。这是因为他不理解我所说的。是为什么呢？如来，不是从哪儿来的，也不是往哪儿去的，所以，取了个名字叫做如来。”
解释：如来，如来，如去。如来，无来，无去。
三十
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。”“所以者何？”“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众，世尊。”“如来所说三千大千世界，即非世界，是名世。”“何以故？”“若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
佛说：“须菩提！如果向善的男人女人说三千大千世界碎成微尘，那么，那些微尘多不？”
须菩提回答：“很多。世尊！”
佛说：“根据什么这样说呢？”
须菩提回答：“如果微尘是实际的，可计量的，佛就不说微尘多了。”
佛说：“根据什么这样说呢？”
须菩提回答：“佛说微尘多，实质上不是说微尘多，是给它取了个名字叫做微尘多。世尊！”
佛说：“如来所说的三千大千世界，实质上不是三千大千世界，是给它取了个名字叫做三千大千世界。”
须菩提恭敬地向佛说：“是为什么呢？”
佛说：“如果世界是实际的、可计量的，它就是一个集合的表象。如来所说的一个集合的表象，实质上不是一个集合的表象，是它的名字叫做一个集合的表象。须菩提！一个集合的表象，就不能执着于它。可是，凡夫之人就是贪念、执着于这种表象。”
解释：凡夫之人如果执着于三千大千世界，那么，三千大千世界就是表象。如果凡夫之人没有对三千大千世界的执着心，那么，三千大千世界就是真的世界。
三十一
“须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊。是人不解如来所说义。”“何以故？”“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
佛说：“须菩提！如果有人说佛说过我的表象、人的表象、众生的表象、长生的表象。须菩提！这个人理解我所说的了吗？”
须菩提回答：“没有。世尊！这个人没有理解如来所说的。”
佛说：“根据什么这样说呢？”
须菩提回答：“世尊所说的我的表象、人的表象、众生的表象、长生的表象，实质上不是我的表象、人的表象、众生的表象、长生的表象，是它的名字叫做我的表象、人的表象、众生的表象、长生的表象。”
佛说：“须菩提！生出阿耨多罗三藐三菩提的心，对于所有的法，要这样认识，要这样观见，要这样相信和理解，不执着于任何法的表象。须菩提！所说的法的表象，如来说实质上不是法的表象，是它的名字叫做法的表象。”
解释：如来所说的，与众生所说的，自然含义不同。众生放弃了执着心之后，对如来所说的理解了多少，就能得到多少。
三十二
“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。”“何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
佛说：“须菩提！如果一个人用充满无量无计的阿僧祗世界那么多的七种宝物，做布施。如果再有向善的男人女人，生出菩提心，受持这经书，或者仅仅是以四句偈语而生出相信的心，受持、阅读、朗诵，向别人演说这经书，那么，他所得到的福德，就胜过布施的人。演说是说的什么呢？不执着于表象，什么也不执着。”
须菩提恭敬地向佛说：“是为什么呢？”
佛说：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”
佛说了《金刚般若波罗蜜经》，长老须菩提，以及诸位受了具足戒的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世界里的天、人、阿修罗，听到佛所说的，都很是欢喜，各自去相信、受持、恭敬、用在生活的实践中。
解释：佛法教人放下所有的执着。凡是教人执着的那些，都不能称其为法。那些教人有所执着的法，就像是漂亮的泡沫而不实用，就像是朦朦胧胧的幻影而不实在。而，佛法，就像是露水，就像是闪电，众生就应该这样来认识它。
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