1、從哲學研究的範疇上來說：
儒家——入世的哲學，道家——隱世的哲學，佛家——出世的哲學
儒家主張“誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下”。儒家有社會責任感，他們積極入世，自覺地“以天下為己任”，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。
道家講“自然”，講“道”，超離了塵世。老子講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事順其自然，人力所不能及的事不可過分強求，讓熱衷於塵世功名的人更加清醒。
佛家講“三界”、“輪迴轉世”、“因果報應”、“色空”等，善者入天堂，惡者下地獄。2、從功用的角度上來說：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以為“天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”為使命；道家以“自然”觀照人，認為，一個人若能超脫於生死的執著，其心靈也就可以超脫形體的侷限，而與“道”契合為一，進入“萬物一府，死生同狀”（《莊子·天地》）的境界，在心靈上獲得極大的自由，成為精神上不受任何環境影響的“聖人”，或神妙至真的“神人”。佛家基於對人生“無常故苦”的價值判斷，懷著對人的迷惑、煩惱、痛苦、死亡的真誠關切，指出解脫的方法和途徑，從而為人提供了一種宗教的精神依託。更著重轉向內心的探索、轉換和提升，把心性修養看作人生解脫的必由之路,明心見性，超脫修心。
3、從文化主旨方面來講：儒家——進取文化，道家——規律文化，佛家——奉獻文化
儒家學說強調：“天行健，君子以自強不息”。儒家的大同理想，內聖外王之學，正己正人、成己成物的主張，以及“窮則獨善其身，達則兼善天下”的心態，無不反映出剛健有為、奮進不止的精神。
老子所說的“道 ”，是宇宙的本原和普遍規律；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；人事必須“因陰陽之恆，順天地之常”，違反客觀規律，必然招致災禍。“夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功”認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恆存在的宇宙本體，否認有超越於道的任何主宰。
佛教以“犧牲”為教義，“犧牲”就是奉獻。地藏王菩薩說：“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛”。佛家講佈施，講諸惡莫作，眾善奉行，都是奉獻精神的體現。
4、從日常生活的需要方面來講：儒家——糧店，道家——藥店，佛家——百貨店
儒家思想，是我們生活所必須的，是我們每個中國人的DNA。 我們每個人都生活在人世中，受倫理道德的規範，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子裡的。
當國家戰亂、社會動盪的時候，道家就像一劑良藥，為社會療傷。人在社會中遭遇不順的時候，也需要去藥店逛逛，療療傷，舒緩一下緊繃的心。以道家的廣闊視角看我們生活的人世間，實在很渺小。生活中的煩心事，更是滄海一粟，不值一提。暫時放下塵世的事務，體會莊子所說的“天地與我並生，而萬物與我為一”的大逍遙境界。
佛家則是不論生病或不生病，它都存在。百貨店不是必須的，有糧吃、治好病，就可以在世上生存了。百貨商店可以去逛逛，不去也不會不能生存。正如佛家，信仰也好，不信也好，是每個人的選擇。即使不信佛的人，也能從佛家的佛理中找到自己需要的。
5、從身心修養來說：儒家——正心，道家——靜心，佛家——明心
儒家講“正心”。 《大學》裡講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。歸根到底是要“止於至善”——要守住人性中最本真、最大的那個善念。然後逐步展開來，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。” 經過了止於至善、定、靜、安、慮，然後人就能心安理得。儒家“正”的這個“心”實際上就是仁愛之心。
道家講“靜心”。 《道德經》認為最高明的是“致虛極，守靜篤”，就是要回歸到虛靜的狀態，所以，道家“靜”的“心”是一種虛靜之心、自然之心。 這個“自然”不是大自然的意思，這個“自然”就是本然，指的是人本來的那個樣子，不虛偽、不做作，與自然界、社會、他人安然相處，自己的身心也和諧一體，不跟自己較勁，人本來的樣子就是虛靜的。 所以道家講要“靜心”，修虛靜之心。
佛家講“明心”。 “明”的這個“心”就是慈悲心、平常心、虛空心、精靜心，也就是人的本心，所以叫“明心見性”。“明心”，即明白世界的本性，明瞭自己的本心，那就不會糾結了，就能很聰明地應對各種生活，幸福感就提高了。
6、從氣度的修養來說：儒家——養正氣，道家——養大氣，佛家——化怨氣
正氣於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣；於人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。具體說，就是培養正義感，培養一身正氣的儒家人格。
道家的特質，就是“大”，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。“天地與我並生，萬物與我為一”。概括成一個詞，便是大氣。養大氣要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。
佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難
。
如何化解心中的怨氣呢？佛學上說要“看破，放下。”看破，放下就會心中無事，就會心中無物，更別提區區怨氣了。“本來無一物，何處惹塵埃”，到處都是淨土蓮華，無有掛礙。
7、從提升的方式上來講：儒家——敬，道家——靜，佛家——淨
儒家講敬是敬畏，人要有敬畏感，才能敬天，敬地，敬人。 道家講靜是清靜無為，人要有清靜感，只有在內心清靜的時候才能感悟到道的存在。 佛家講淨，是指人心內的清淨沒有汙濁，慾望和煩惱。心淨了也就是放下所有煩惱痛苦，人也就得到解脫，獲得了自在。
做事敬心，敬德，敬自然，謹慎而為！謂之儒！為人自省，除欲安心，心平不瀾，喜怒自然，不行於色，追求靜花止水，謂之道！十方世界，花是花，物是物！心中執念以來世，清心薄欲修來生！這應該算佛，不痴不嗔！無慾無求！煩是自擾！遵循萬物，道法自然！
8、從研究的方向來講：儒家——人與人之間的關係，道家——人與自然之間的關係，佛家——人與超自然之間的關係
在儒家思想中，倫理關係是人與人之間最主要的關係，所以儒家心目中的人不是“社會關係的總合”，而各種倫理關係的總和，把個體視作在各種倫理關係中佔據特定置的人。因此，儒家尤其強調一個人的“份”，即一個人在倫理關係中的特定位置和身份。其天地君親師，君君臣臣父父子子，仁愛孝悌，君子和而不同，小人同而不和等都是人與人之間關係的體現。
道家思想強調"道法自然""自然之道不可違"，認為人也是自然的一部分，因而主張人應當愛護自然，保持與大自然協調相處的和諧關係，順應大自然的客觀規律辦事，不自生而能長生，告誡人們不要做無謂的爭鬥和掠奪，夫唯不爭，而天下莫能與之爭，一切要順其自然，就像水一樣無往不利。不爭不勝，才得以長存！反自然之道而行之，就將作繭自縛，必然會危害人類自身，引起自絕於天地的嚴重後果，甚至被大自然把整個人類都開除出"地球村"。
佛家處理的則是人與超自然的關係，講生命的超越。從中可以看到我們和其他生命最深的因緣，我們跟宇宙大化最深的連接，乃至直接地了生脫死，這是佛家修行要你觀照的地方。人類是地球上唯一會問“生從何來、死向何去”的動物，在這裡就有人與超自然的連接，而它關聯著終極的關懷。佛教自從漢代傳入中國後，給中國人帶來了全新的、超驗的生死觀，中國人才有了死後來生、輪迴轉世這些觀念。
9、從智慧的角度來講：儒家——德性的智慧，道家——空靈的智慧，佛家——解脫的智慧
儒家強調禮樂教化，內聖外王；道家強調道法自然，天人合一；佛家強調緣起性空，轉識成智。
10、從人生觀方面來講：儒家——積極進取，建功立業；道家——順其自然，自我完善；佛家——慈愛眾生，無私奉獻。
儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內聖外王之道。其人生態度是積極進取的，對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任。強調人的社會責任，高度重視人類生活的群體性，並以倫理關係解釋人類群體生活的特徵。同時提倡：“天行健，君子以自強不息。”“士不可以不弘毅”，“不怨天，不尤人”。主張“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”。這種“憂道不憂貧”、憂天下而不憂個人的憂國憂民的博大襟懷，成為一種優秀的傳統，啟迪、昭示著後人，激勵著後世之仁人君子以天下為己任，自覺地為國家分憂，為人民大眾分憂。
道家的人生觀，以超越世俗人際關係網的圖絆，獲得個人內心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關心社會事業的奮鬥成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，其人生態度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標，儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。道家受“無為意識”的支配，倡導一種“無為而無所不為”的社會理念，強調人的內部自然而發的東西。即通過對理想人格的追求，便能夠不斷完善與發展自己。
佛教的人生觀是普世的人生觀，它關注一切生命，而不僅僅侷限於人類本身，把世間一切有靈性的生命都作為考察和關懷的對象。同時，佛教的人生觀既聯通現世，又承接過去，指引未來。人生苦短，處處的無常和苦難困擾著我們，作為人本身要重視當下的自我完善，從當下的自我做起，做到心靈的和諧和生命的昇華，揚善除惡，用“慈悲喜捨”、“悲智雙運”的佛教思想，充實自己，實現自己的人生價值。
11、從世界觀方面來講：儒家——世界是展現才華的舞臺，道家——大自然是人類賴以生存的環境，追求與與自然和諧相處的天人合一境界；佛家——相由心生，世界在自己心中，一花一世界，一葉一菩提。
12、從個人修養角度來講：儒家——仁義禮智信，道家——領悟道，修養德，求自然，守本分，淡名利；佛家——諸惡莫作，眾善奉行，遵守十戒，心靈安定，運用智慧。
13、從價值觀角度來講：儒家——在努力進取的過程中實現自我價值，道家——以完善的自我帶動和諧的社會，佛家——在為他人獻愛心、為社會做貢獻的過程。
14、從遊戲的角度來講：儒家講的是社會的“遊戲規則”，道教講的是“遊戲技巧”，佛家則是講的遊戲中融通的大智慧。
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