最近看到一段話刷屏了，主要是某發言人在公開場合用了這句話，而很多國人並不知道這句話的出處和意思。“行有不得，反求諸己”它的含義是：事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關係處得不好，就要自我反省，一切從自己身上找原因。而我們平時的做法卻往往與聖人背道而馳。有了問題，不要怨天尤人，而要反躬自省。
文化-名句
這句話出自亞聖孟子《孟子·離婁上》第四章，而《孟子·離婁上》一共有二十八章，《離婁上》屬於中華傳統文學書籍《孟子》的下半部，這下半部發揮孔子思想的精神，具體而微，並且深入又廣闊地闡釋了中華悠久的文化傳統。主要闡述君道、臣道、師道、友道，以及士大夫、知識分子立身處世、做人做事的大原則，也就是所謂的倫理之道、人倫之道。
文化-中華古風
《離婁上·第四章》
孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。詩云：『永言①配命，自求多福。』”
主要意思是：“愛別人，卻得不到別人親近，就要反過來問自己是否仁愛；管理別人，卻管理不好，就要反過來問自己是否明智；禮待他人，卻得不到別人回應，就要反過來問自己是否夠恭敬。凡是所做的事情得不到應有的效果，都應該從自身找原因，自身端正了，天下的人自然就會歸服他。《詩經》說：'與天意相配的周朝萬歲呀！幸福都得自己尋求。'”
《詩經》
古人說：“各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆。”我們的社會，國家是一個大的集合體，上至領導，下至百姓，如果每一個人都能夠“反求諸己”，那麼，建設和諧地球就不是一句空談。如果遇事都是互相埋怨，推諉扯皮，把責任盡往別人身上推，那麼，只會讓事情變得更糟。“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”“人必自侮，而後人侮之；家必自毀，而後人毀之。”當別人對我們不尊重了，就要自我反省，一定是我對別人沒有至誠的恭敬心，一定是我自己做得不夠好。有人說，人際關係真是太複雜了，其實不然。只要我們時刻存有“愛人敬人”之心，時刻“反求諸己”，就一定會贏得大家的尊重。
所以人與人相交往是一門很重要的功課，而且這一門功課可能你學一輩子都還覺得不夠，所謂“人情練達皆文章”，但是也有一個核心，只要你能處處替人著想，相信你就能做到“己所不欲，勿施於人”，“行有不得，反求諸己。”就能做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，也能夠做到禮讓、忍讓、謙讓的功夫。
孟子名句
而對於某些國家的搞笑行為，我覺得用第十章和十六章中的話來說更加貼切，恭者不侮人，儉者不奪人。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」一個人的品格決定他做事的態度，而這個人代表某個集體的時候，他的行為就決定了這個集體的前進方向！只知道欺侮、強奪，捨棄仁義、是非，這樣還能有什麼前途可言？
《離婁上·第十章》
孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
釋意：「謙恭的人不會欺侮他人，儉樸的人不會強奪他人。有些國君一味欺侮，強奪他人，還唯恐別人不順從自己，怎麼能做到謙恭、儉樸呢？謙恭、儉樸這兩種美德難道能用聲音和笑臉做到嗎？」
文化-名句
《離婁上·第十六章》
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉！恭儉豈可以聲音笑貌為哉！」
釋意：「自己殘害自己的人，不能和他有所言談；自己拋棄自己的人，不能和他有所作為。言談破壞禮義叫做自己殘害自己，自以為不能依據仁、遵循義來行事，叫做自己拋棄自己。仁是人們安適的精神住宅，義是人們行為最正確的道路。空著安適的住宅不去居住，捨棄正確的道路不去行走，可悲啊！」
我國著名的文化典籍《孟子》是中國傳統文化中重要的儒家典籍，也是研究孟子生平事蹟及其學說最重要的資料。孟子生於戰國時代，他繼承了孔子的精神，始終為人倫正義、為道德政治奔走呼號。所以在《孟子》書中所記述的，不僅是為政的原理準則，更是人人身心道德修養的基本。《孟子》一書共七篇，是戰國時期孟子的言論彙編，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，遊說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。
中華文化-孟子
《孟子》的語言明白曉暢，平實淺近，同時又精煉準確。作為散文，《孟子》長於論辯，更具藝術的表現力，具有文學散文的性質。其中的論辯文，巧妙的運用了邏輯推理的方法，孟子得心應手地運用類比推理，往往是欲擒故縱，反覆詰難，迂迴曲折的把對方引入自己預設的結論中，如《梁惠王下》。
文化-《孟子·梁惠王下》
氣勢浩然是《孟子》散文的重要風格特徵。這種風格源於孟子人格修養的力量。具有這種浩然之氣的人，能夠在精神上壓倒對方，能夠做到藐視政治權勢，鄙夷物質貪慾，氣概非凡，剛正不阿，無私無畏。《孟子》中大量使用排偶句、疊句等修辭手法。來增強文章的氣勢，使文氣磅礴，若決江河，沛然莫之能御。
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