今天说说《道德经》里很重要的两句:
常无欲以观其妙
常有欲以观其徼
——老子《道德经》第一章
欲是什么？
首先，《道德经》不是普通的文字，是圣贤，也就是证道者书写的。证道者书写的文字，就像洋葱一样，剥开一层，里面还有很多层。因此，我们在解说的时候会就着其中一层意思说，但我们心里应当明白，同一段文字其实包涵了很多内涵。
这就是经书的特点，不同的人，在不同的时间，所处不同的环境，不同的心境和悟性下，从中都能拿出来适合自己的那一层内涵。所以《道德经》开篇就说了“道可道，非常道”，所以僧璨师父《信心铭》说“言语道断，非去今来”。
今天我们就说其中一种理解，并用儒家和佛家体系中相同的思想来共同阐述，把它说的清楚明白，在最后我还会提到如何在生活中实践这两句。
欲，指人的心念之微。人的念头和呼吸很像，从我们出生以来，念头如同奔马一样驰逐不息。哪怕我们自以为头脑很清净的时候，其实也有大量的念头在我们内心涌动，只不过一般人的觉知力很迟钝，因为觉察不到所以觉得自己好像没在想什么，其实念头从未停驻过。
所以《西游记》里写水帘洞，水帘洞的水珠就是在比喻念头。佛家《解深密经》里说“阿陀那识甚深细,习气种子如瀑流”。这里的“阿陀那识”即我们常说的“阿赖耶识”，即佛教所说的人心的第八识。第八识就像种子发生器，里面储存了我们自出生以来，甚至许多世的因果种子。我们的性格、我们的命运和我们一生的遭遇，其实就由这些种子所创造。
尝试过打坐的人，都有体验。平时好像没觉得自己脑子里念头有很多，也没觉得念头转换的很快，但是一坐上之后，天啊，怎么脑袋里飞来飞去的全是念头，想停下来都做不到，而且转换的极快。所以，其实我们以为我们是宇宙的主宰，真相是我们甚至无法主宰自己想什么和不想什么。
说回“欲”字。就像“蠢蠢欲动、跃跃欲试”这两个成语表达的一样，欲字形容的是“将动未动”的那个极为细微的时间切片，这个切片的厚度是无限的小。儒家、道家和佛家，把未动叫“性”，把动叫“心”，已动叫“意”或“念”，这基本是三家通用的概念。
那么回到《道德经》中这两句，“无欲”和“有欲”，讲的就是没有念头和有念头。而“有欲”则特指“正念”，即符合大道的想法，也可以理解成“道心”。而不能理解为“有欲望”。这里要特别说明的是，很多人打坐学佛或学道，以为一味的守静就可以了，其实是很大的误解。佛家称这种路子为“坐枯禅”，或者“磨砖作镜”，道家则称之为“修阴神”，做“鬼仙”，因此皆不提倡。
而真正的“无欲”，也就是无念，并不是让自己成为“绝缘体”和一块“顽石枯木”。而是于纷纷扰扰的念头中不取相。儒家称之“勿忘勿助”，佛家称之“不压不随”，道家称之“不爱不憎”。
那么真正的“有欲”，其实就是在生活中，一天24小时，时时刻刻，心中提起“正念”。
佛家叫“正念”，要“能善分别诸法相。于第一义而不动”。
道家叫“道心”或者“真意”，道心要常存，要“常应常静，常清净”。
儒家叫“天理”或“天心”，“须臾不离”，一离了就不是天理、天心。
而真正做到这种境界，靠的并不是打坐，也不是折腾自己的思维意识，靠的是什么我会在文章最后揭示。
妙是什么？徼又是什么？
其实“妙”和“徼”，对应了这两句前面的“无名天地之始，有名万物之母”。
妙，即无名，即无极，即先天，即真空。
徼，即有名，即太极，即后天(注:严谨的说，应为先天之后天，后天之先天)，即妙有。
在道家，修行的根本是“先天真一之气(炁)”，自始至终都围绕这个修行。那么，下手之初，就是要能清净，一清净，真气就生。真气聚集，最后产生元炁，这个是道家修行的入门过程。那么核心就是能“静”。这个静，就是身心都要清净，清净到极致，就会“静极生动”，从身体深处自动冒出来一股能量在身上穿梭，形成回路，穿梭的过程中不断凝聚强化自身。
而“妙”就是形容这个“静极生动”的瞬间，所谓“妙”，是形容变化莫测、不可言说。道家修行者的入门标准就是以此为划分依据。道家历来用很多浪漫的语言描述，比如“一阳来复”，比如“月出庚方”，比如“活子时”，比如“冬至”。
而妙之后，就是徼。徼者，交也。阴阳相交，水火相济的意思。这是动态的过程，凡是动的必然是阴阳相推才有动。否则孤阴不生，孤阳不长，没有这个动。然而这个动又是和谐的，动中有不动。就像北斗七星的旋转却永不脱离北极星这个枢纽。
观妙观缴观世音
关于抽象的就说到这里。下面我们就从抽象层下降到现象世界去解说。
其实佛家儒家也在说“观徼观妙”。
佛家的观世音菩萨，我们都很熟悉，却少有人知道这个名字的内涵。
观世音，又叫“观自在”。所谓观自在，就是用心关照内在如如不动的佛性。而观世音则是用心倾听四面八方众生的呼唤。
观自在是内修佛性，观世音是外行佛事，一内一外，一虚一实，这不正是无欲观妙，有欲观徼么？
六祖慧能师父在《坛经》里这段话真是对观世音菩萨名号，以及对老子师父“观妙观徼”的极佳注解:
外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。
内见自性不动，名为禅。
而儒家说“大学之道，在明明德，在亲民”，其中明明德便是“无欲观妙”，便是“观自在”。其中在亲民便是“有欲观徼”，便是“观世音”。明德是内圣，亲民是外王。
说来说去，儒释道三家总在说同一个东西。
我心即宇宙，宇宙即我心
最后，上面的现象层的解释仍然离我们的生活太远了，怎么内圣？怎么外王？下面我就说说如何实践。
对于所有修行者，所有追求真理的人，入门是最重要的。在道家，是搞定“先天一炁”，在佛家是“明心见性”，在儒家是“明明德”或者叫“格物致知”。其实这三者说的是几乎同一个事情。以道家为例，就是如何产生真气。
真气的产生，有两种方式:
无欲则刚
至爱则刚
无欲，就是在生活中，努力的减少私欲，做一个正直无私的人，做一个不爱不憎的人，做一个脱离低级趣味的人。
至爱，就是在生活中，努力的去爱每一个人，每一个生命。把自己当做宇宙公民，宇宙之王，宇宙兴亡，是我份内的事。爱整个宇宙，为宇宙子民服务。
真正无欲的人，必然至爱。
真正至爱的人，必然无欲。
如果缺了其中之一，一定要好好检查哪里出了问题，其中必然有假。所谓“一真一切真”，“一假全都假”。
心能无欲，心能至爱，则你的呼吸，你的念头，你的气和炁，你的身体肤发，你的骨髓血脉，你的眼耳鼻舌身意，全都因此而改变。后面的路，自然有圣贤指路，高真提携。
这是真正的修行入门，而不是打坐，也不是炼丹，更不是搞一些神神怪怪的东西。真理就是这样朴实和平凡，它的神奇却又超越一切神奇。
最后，以孟子师父开示的浩然之气作为结尾，请注意其中的“至”字和“刚”字:
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
问：“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
一锅虽小煮天地，破迷显正立真宗
诸子真言做宝镜，离幻返真赴丹霞
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