文|玄枵
我女儿刚出生的时候，我给她起了一个小名，叫“虎萌”，很多人问我是什么意思。我就杜撰说：心有猛虎，细嗅蔷薇。其实，我最初的本意并不是来自于这句诗，而是从心底希望她做一个见微知著，见端知末，见天下以知己之不足的人。所以，在她出生前，我做了一个梦，梦见了这两个字，由此就有了这个名字。其实我从心底是很追慕这种见微知著的生命状态。
在生活中，我希望自己也这么做。我是一个粗线条、细心思的人。一方面，不太注重生活中的细枝末节，另一方面，又能留意到寻常物事中的不寻常之处。这种性情让我每每可以“一见而百思”，所以便有了很多的文字。
见思之余，我发现中国人不经意的一句话就可能流露出中华民族的文化底蕴。比如，常人与友绝交，末了不免坦荡荡丢下一句：“我已经仁至义尽了。”看来，他在为人时一定是以仁义当先，不就是孔孟风骨的体现么？
又如，中国人无论走到哪儿，见人都作揖云：有礼了。一件事未做到合宜处，便云：失礼了。可谓是张口闭口都是一个“礼”字，这不正是礼乐文化的民间表达么？
还有最近，全球疫情大爆发，中国，无论对待大国小国，近交远交，救人于水火之中，我们国家的最高领导人更是在30余次的外事互动中，把我们在疫情中的经验毫无保留的与之分享，知无不言、言无不尽。中国的一些商业领袖，也都以仁义当先的姿态，达则兼济天下，还有民间的一些无名之辈，量力而解人之急，救人之危，末了还扔下一句：中国人便是了。这些，都让我仿佛看到了当年最无“小”心的孟子，那个侠之“大”者的墨子。从中，我们可以看到，历史虽已远去，而儒墨两家的精神仍在睫端。
我还发现，中国人在讲话时，喜欢提到“自然”这个词。不是“大自然”的“自然”，而是“自然而然”的“自然”。在表达自己对某件事情的态度时候，中国人喜欢讲：“这是自然的”；面对一件自己无法左右的事情，就会讲：“那就顺其自然吧”；评价一个人，也用“自然”与“不自然”来判断。可以说，这很“中国人”。它溯源于古老的道家哲学。
“自然”两个字，从寻常老百姓口中说出来，我们可能觉得没什么深刻含义，实际上，“自然”太耐人寻味了。可以说，它玄之又玄，是众妙之门。
我读《道德经》，读到“我自然”这一句的时候总是会苦思冥想很久，觉得所有的意都在这一句简短的言中。
有一件比较有趣的事情。中国古人每次看见火着起来以后，心里就如落了一块石，便点头说，“燃也！然也！”，意即“点燃了，是啊！”。到现在仍然如此。一件事情做成了，合心意了，我们也会说：“然也，然也。”
细想：生活中的一切物事的发生，不就像火燃烧了，又熄灭了吗？当我们的古人安安静静地坐在篝火边，看着那火堆里冒出来的焰苗儿，就联想到这就是生活本来的样子：发生而又熄灭，由此才有了“燃也，然也。”
“自然”两个字，说简单，它和生火做饭一样简单。所有人都有具备“自然而然”的能力，这是从天地那里得来的禀赋，但是，并不是所有人，在生命中的每一个时刻，都可以做到“自然而然”，所以，“自然”两个字有时候又很难。
老子说：希言自然。希，就是听而不闻的声音。希言自然，就跟孔子所讲的“天何言哉？”是一个道理。万事万物有自己的道性，有自己的发生秩序。它们生成变化，那是自然赋予它们本来的能力，那么作为人，我们就可以像老子所建议的那样“万物并作，吾观其复”，从万物的秩序生成，反观到人事伦理，也就是“道法自然”。
很多人一听老子的“自然”，就跳起来反驳说：这是冷漠主义，是鼓动无政府主义。果真是这样吗？老子首先是一个思想政治家，他老人家站在高远的层面看问题，提出了“无为”“自然”这些关键词，希望当时的王侯们可以“行不言之教”，按照“自然而然”的节奏治国，而不是不治。是顺应自然发展之道去治，而不是撒手不管。
英国政府面对疫情的态度和作为就是这样，他提出的“群体免疫”，就是一种放任自然的治国方式。这显然是与老子所主张的自然之道相背离的，可以说，这是一种不作为。这才是无政府主义，冷漠主义的现实版本。
老子说的“自然”，是一种“我自然”的态度，是一种“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则。在《道德经》的六十四章，老子深入且详尽地分析了他的“自然主义治国”的理念，也为我们面对全球疫情的爆发指明了一条清晰的大道。
他说：“其安易持。其未兆易谋。”形势还比较安定，民心尚未大乱的时候，政府是很容易调动力量来稳定它的。因为“未兆易谋”，就像中医所提倡的“治未病”。
所以，好的医生、医院都是在病毒刚有所征兆的时候就将它扼杀在萌芽之中，而不是等患者都发展成重症、危症了，才去救治。否则，后果只能死生参半，即便救过来了，也极度地浪费了人力、财力、物力。
好的政府、国家，应该在疫情还比较容易把握的时候，调动力量、组织资源去平息它，而不是等到狂风怒卷的时候才出力，这样只会造成胜负难定，甚至兵败归来。
病毒是自然的一份子，自然界中的任何物事都是生于有，而归于无的，有无相生，强弱相随，这也是病毒发展的规律。那么，“自然”的处理法，就是“为之于其未有，治之于其未乱”。
其次，老子还为我们正在逐渐脱离疫情影响的中国老百姓提供了一条建议：慎终如始。就像对待疫情一开始那样对待终止。这句话很适合为我们当下的处境。疫情未完全终止，要“慎之又慎”，不可轻举妄动，否则就容易功亏一篑。该戴的口罩不要擅自摘掉，不该去的地方不要妄自抵足。
慎终如始，则无败事。很多人看到花开了，便擅自往人多的地方挤，玩到了兴奋处，口罩也不戴了，忘我，也同时忘记了病毒，忘记了自己的生命安危。对于在室内禁足了一个月之久的人来说，春天的确很难得，但是，“难得之货令人行妨”，正是这些难得的花红柳绿、夭桃秾李，很容易让我们前功尽弃。
明智的人，可以做到老子所说的那样“欲不欲，不贵难得之货”。（当想要的东西出现时不要动了贪念，当难得的东西出现时，不要把它当成好的。）
这就是“自然”二字，给我的启示。抛万物自然于脑后，明知不敢为而为之，是一种极其愚蠢而不自量力的做法。
有一句话，叫“读史使人明智”。其实未必，读史而不反思，而不自鉴，只能是于历史的海洋中混沌漫游而已，只能像杜牧在《阿房宫赋》中所言的“哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也”。老子是一个史官，所以《道德经》的每句话读起来都很明朗。因为老子以史官思维站在历史的脊背上反观人事。《道德经》，既可以指导人生，也可以作为军事、政治、医疗参谋。
面对未知的事物，我们不必向外界苛求一个答案。因为所有人，包括科学家、医生和社会公知在内，都是第一次与病毒交手。只有秉着一种明智的思维，就可以推天道以明人事，指导现实生活的实践。
老子的“道”、“无为”、“自然”看似很玄奥，很模糊，实际上就是以史为鉴，看到万事万物发展演变的本质。他很强调万事万物循环反复的一面，说“有无相生，长短相形，高下相倾，难易相成，音声相和，前后相随，”，认为万事万物的发生运行有规则可循。只要我们可以取法自然，按规则行事，就可以挟天道以为己用。
所以，自然希言，但很难言。它不是纯粹地向往大自然界的鸟兽草木鱼虫，也不是放任不管，而是一种建立在对事物发展规律成熟认知、准确判断之上的一种行为方式、生活之道。
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