“我們這些自由而無用的靈魂，是無法感應到那些老先生的”。
想到民國，可能每個人心中都會想到一些特別的形象，他們也許並不偉岸，但是他們足夠真誠，他們也只是肉體凡胎，然而你卻能從他們身上感覺到一個人靈魂的自由和高貴。
你會想到那時候的愛情，會想到那時候的友情，會想到那時候一個文化人的風骨和氣度。
在今天說起民國，總覺得有些羞愧，時光把美好帶給了我們，卻也把一些美好的東西帶回去了。
談心靈，似乎只剩下物質；
談靈魂，似乎又很空虛；
談讀書，似乎更沒有什麼“痴人”；
唯一可以談的就是，我們今天比他們生活的時候更幸運，不再有炮火，不再有飢餓。
可是，也許這也不算是幸福吧，只不過是吃飽了之後無所事事的消遣罷了。
我們離那個時代很近，不過百年，可是我們離那些人很遠，就好像隔著千年的時空，我們看著他們挺拔的身影，和他們漸行漸遠。
民國那個年代，很亂，但是讀書人都活得很真實，喜歡就是喜歡，不喜歡就是不喜歡。
前兩年，北大心理健康教育與諮詢中心一篇名為《北大四成新生認為活著沒意義》，有人認為這是一種“空心病”。
不說其他，我們先看看北大，北大是國內綜合排名第一的院校，可以說，能進北大的學生，都是千里挑一的好學生。
拿我所在的省份貴州省來說，貴州省每年被北大錄取的人數大概在40人左右，很多高校，連一個北大的都沒有。
2019年，貴州省北大清華兩大頂尖院校錄取人數共78人，一個省，四十幾萬人，可以說得上是萬中無一，尖子中的尖子。
誠然，分數並不能代表一切，但是在很多東西都是以分數或者KPI評定好壞的現代，他們就是最優秀的一批人。
但就是這樣一批人，就有將近四成患有“空心病”，這不得不讓人深思。
北大學生如此，其他學校更不用說。
我上學那會兒，宿舍經常有人通宵玩遊戲，第二天不去上課，就在寢室睡覺，臨到考試，才拿起書本瘋狂記憶知識點，或者就是考場眼睛隨時發揮強大的功能。
他們瘋狂到什麼程度？
一年的學業，基本上就是最後一個月的時間完成的，老師把重點畫出來，大家只要記住那些重點，至於怎麼用、什麼情況下可以用，則不是許多人會考慮的問題。
考試考不過，也沒關係，繼續補考啊！補考不過，那就重修，反正總會拿到畢業證的。
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”
而今之大學，最常見者乃是為一畢業證書所讀，乃是花錢買一畢業證書耳。
“空心病”的病根在於一個人不知道自己的心在哪，一個人不知道自己的心需要什麼。
也許不應該用不知道，而是應該說他們活得不夠真實。
二十年代的清華園，學人吳嶺瀾喜歡文科，卻學了理科，因此他英文和國文成績滿分，物理卻不及格。
選擇理科的原因很簡單：他認為優秀的學生都應該去學理科。當然，他的出發點是好的，事業救國，科學救國。
而今天很多人學習理科，原因也很簡單，理科好找工作。
前清華大學校長梅貽琦問吳嶺瀾：你讀書為何？
吳嶺瀾說：沒有想過，只知道讀書是對的。
梅校長又問：“你英文國文都是滿分，物理卻在不列，為何選實科，而不選文科？”
吳嶺瀾答：“只覺得實科更有用些。”
最後，梅校長又問：什麼是真實？
吳嶺瀾沒說，梅貽琦卻給出了答案：“你看到什麼、聽到什麼、做什麼、和誰在一起，有一種從心靈深處滿溢出來的不懊悔，也不羞恥的平和與喜悅，那便是真實。”
當時的老師，真是可愛，還管學生是否過得真實。
而我們今天，大多數時候，卻忽略真實二字。
每年高考完，都會聽見許多高考志願被父母強行修改，最終學了自己不喜歡的專業，聽見老師說，學什麼好，以後工作工資高。
這到底是一種什麼樣的問題呢？
錢理群評論現代教育：我們的大學教育培養精緻的利己主義者。
高曉松說：現在的教育，只教出了精緻的利己主義者，老師沒有風骨，學生不再求知！
人們感慨：大學還在，讀書人卻沒了。
陳寅恪先生早年為了學到自己想學的東西，對於畢業證學位證一點都不在乎，最後成了先生，也還是沒有一張學位證。
但他是海外留學回來的留學生，留學的時候，他一頭扎進圖書館，恐怕都忘了要考試這麼一回事。
後來成了先生，他對自己的教學也有嚴格的要求，別人講過的不講，自己講過的也不講。
這種要求是什麼樣的呢？我們可以對比一下，今天許多大學老師，一個課件可以用好幾年，每一年都重複講同樣的東西。
這就是老師的風骨。
也是當時陳先生那會兒不用評職稱，也沒有那麼多評職稱的要求，大家只要把書教好，做好為人師表的表率就可以了。
而今天，要評職稱，就有許多要求，有學位的，有發表論文的·······有些老師，為了自己評職稱的事情，連上課都在忙自己的事情，還在學生面前說最近忙著評職稱，大家自學。
陳寅恪先生說：獨立之精神，自由之思想。這話如今還在清華園裡，被無數學子看過。
確實，我們今天思想自由、言論自由了，可是我們能想到什麼呢？作為讀書人，還有多少人想到的是浩瀚的知識，還有多少人想到的是人生的終極命運？還有多少人記得人生的風骨？
我們很多時候想到的都是怎麼賺錢，如何養家餬口。一根脊樑骨，再也不是風骨，而只是扛起賺錢機器的支柱。
至於梅貽琦先生所說的真實，則是一種被無數人嚮往之後卻丟在一邊的東西。理由是人人都想真實，可是在“生存焦慮”面前，真實顯得太廉價，並且“太無用了”。
風骨和真實，是對當今的我們來說非常奢侈的東西。
大學還在，讀書還在否？再進一步說，大學還在否？
梅貽琦校長曾說過：大學之大，非謂校之大，乃謂師之大也！
校園越來越大，大師越來越少。學生越來越多，真實的學生越來越少。
也經常會和一些剛畢業或者還沒畢業的大學生聊天，一旦聊起未來，他們就充滿焦慮，並很強勢表示自己的積極向上，找好的工作，做大的事業。
似乎一個好的工作，就是人生，就是內心的全部。
然而，當你和他們談起內心的時候，聽到的回答，大多都是，先要好好活著，才能談內心，才能談靈魂的豐富。
這就是現實的真實。
當然，我們不能苛求大師遍地，不能要求人人都是大師，也不能要求每個人都能活得真實，真正找到屬於自己生命的平靜和喜悅。
那是太不現實的事情。
患有“空心病”、“生存焦慮”、“生活無意義”等問題的人：願意的自己走，不願意的被推著走或者拖著走，總之，你要一直向前。
大多數人的人生目的無非兩個字：錢、權。
真心希望，每個人在生活的時候，在生命裡之看到錢權二字的時候，都能去看一看那些大師，去看一看那些真正的靈魂。
我們的身體行走於燈火通明的世界，衣冠楚楚。但請不要忘了給自己的內心一盞燈，看到內心的真實，去真實起來吧。
讓自己過得真實一些，讓靈魂真正站起來，站成一個人。
尼采反覆在提到一個概念“群畜”，他這不是形容別的，而是用來形容“人”的啊。
每次看到這個，都覺得痛苦。
尼采誠然是看到了“超人”，想成為超人才如此說的，他是懷著“哀其不幸，怒其不爭”的態度去叫醒他所在的那個世界的。
但是他最終並沒有叫醒。
超人是太遠的事情，但就算不能成為超人，至少也要成為一個真正的人吧。
文|帝小羽，我從山裡來，欲回山裡去！
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