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中醫，其實應該是“道醫”，而“道”的基本理念應該是“萬物負陰而抱陽”，“治國”與“治人”的基本原理應該是一樣的，所以“不為良相，便為良醫”。
首先，是心態，為“道”者，必須樹立“母神信仰”（媽媽心態），要把患者或者國家視為自己的“兒女”，把自己看作患者或者國家的“媽媽”，所以，“醫者仁心”與“為政以德”是存在共通之處的，治病相當於濃縮化的“治國”。
其次，是辯證施治的思想，“是藥三分毒💊”，但“天下最毒婦人心”，這個跟道教發源地四川說“這個人很兇”的本意並不是貶損的意思相一致，就是說行醫的人，治國的人，可以制服任何的“毒”物，能夠正本清源，達到“以毒攻毒”的效果，所以，不要害怕“毒”，而是要清楚掌握他們的“毒”性，運用“萬物相生而相剋”的原理來辯證施治。
《本草綱目》雖然名義上是說“草”（植物）為主的，其實說的是天下萬物的性質，既描述了有其藥性，也描述了其毒性，所以，客觀上說，《本草綱目》既是“醫書”，也是一部“毒經”。
按照西醫的思維，存在“非此即彼”的誤區，既然你是“醫書”，就不能有一點“毒”的內容，中醫卻講究看事物的本質屬性和目的，分清事物的主要矛盾和次要矛盾。
比如好效果的止咳藥，一般都包含西方認為不好的成分，西醫就存在“一棍子打死”的思維，卻不懂得中醫“陰陽平衡”的治病理念，兩者經常發生爭議，就是觀念上存在了分歧。
中醫與西醫對待未知疾病的態度和處理方案有時候是相反的，中醫認為，儘管不瞭解，但為了機體健康，仍然要不停的想辦法，而西醫則反對輕易實施醫療方案，基本上就是醫療方案上宣告投降，所以經常有西醫宣告等死的病例中醫卻誕生奇蹟的例子，這與西醫歸根結底是“宗教醫學”性質，而中醫是“無神論者醫學”性質有關，中國人講究“人定勝天”，無論如何，都要“盡人事以安天命”，由於中醫的這種實證特性，無法形成系統化的西方所追求的理論，民國的胡適是西醫宣告等死的案例，但嘗試中醫，卻活了命，理論上根本無法解釋，故此他最後感慨“西醫讓人清楚明白的死，中醫讓人稀裡糊塗的活”！
第三，是講究人體或者國家載體的“平衡”，據傳黃帝傳承下來的《道經》雖然被秦始皇焚燬，但仍然有十六字真言傳世，叫做“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”這個道理在《道德經》當中被稱之為“無為而治”，就是“機體維持平衡狀態的治療醫學”的意思，在《論語》中被稱之為“中庸之道”，就是“平衡醫學”或者“平衡治國學”的意思，而國家治理，孔子門生仲長統總結是存在“一治一亂”現象的，實際上就是“平衡——失衡——新平衡”的基本規律，而對於個人醫療，也存在類似的情況。
其實，按照現代理論，國家也是一個“人”，只不過是一個比較特殊的“法人”，也就是“法律規定的人”，不像公民，是“自然人”，是“自然而然的人”。
第四，道家的醫學理念，提倡“三知三守理論”，叫“知其雄而守其雌，知其白而守其黑，知其榮而守其辱”，就是說醫生或者治國理政者必須提倡“陰謀”，做機體健康的“清道夫”，使人們及國家最大限度的體現出容光煥發的狀態，而治療者，則要負責妥善處理其負面問題，並引導患者或者國家按積極向上的心態解決存在的問題。
中國道家輔助治國講究“飛鳥盡，良弓藏”，道家的分支法家輔助治國講究“狡兔死，走狗烹”，實質上就是治國的“醫生心態”，就是不能喧賓奪主，要及時退出，保持事物的主幹的意思。
以純道家思想下藥💊屬於平和用藥，是下溫柔性質的“媽媽藥”，而以道家分支的法家思想下藥一般則屬於“下猛藥”，則是下暴力性質的“爸爸藥”。
第五，要根據陰陽轉換思想，樹立“發展醫學”或者“動態管理學”，懂得“道（陰）可道（陽），非常道（陰生陽）”，樹立“病萬變，方萬變；國萬變，道亦萬變”的發展觀，研判出病情的變化規律，不能以“不變應萬變”，而應該“隨機應變”。
河東來
“陰陽學說”是中醫理論的基礎，它主要體現在醫學典籍《黃帝內經》中。
陰陽是中國古代哲學的一對範疇，它最初的涵義是指日光的向背。如山之南向陽的一面為陽，山之北背陽的一面為陰。範圍論認為，陰陽的實質是，客觀事物是由兩個以上的部分組成的整體，具有整體性。
“陰陽學說”的核心是整體觀，疾病的形成有多方面的因素，有主要的，有次要，急則治其標，緩則治其本。“陰陽者,天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”
在《黃帝內經》中，它用陰陽學說來說明人體的組織結構，比如體表為陽，體內為陰；六腑屬陽，五臟屬陰等等；
它用陰陽學說來說明人體的生理功能，認為一個人的正常的生命在於陰陽的協調平衡，如果陰陽失調破壞了平衡，人就要生病了。
它用陰陽學說來指導疾病的診斷，主要有診察疾病和辨別證候兩個方面。
在辨別證候中陰陽是其總綱，比如在八綱辨證中，表證、熱證、實證屬陽；裡證、寒證、虛證屬陰。在臨床治療中，分清了陰陽，就抓住了疾病的本質，為用藥指明瞭方向。所以辨別陰證、陽證是診斷的基本原則，在臨床上具有重要的意義。
其次，中醫學十分重視對疾病的預防，因此，《黃帝內經》認為：人體的陰陽變化與自然界四時陰陽變化應當協調一致，這樣才能不生疾病身心健康。主張順應自然，春夏養陽，秋冬養陰，精神內守，飲食有節，起居有常，藉以保持機體內部與機體外界環境的陰陽平衡，從而達到增進健康、預防疾病的目的。
因此，陰陽學說，對當今的中醫發展仍具有一定的指導和借鑑意義。
天使之翼22143
中醫的陰陽理論源於古【日】字，就是中間是圓心，周圍一個圓圈。意思天地萬物都要圍著自己的中心轉動，才會有自己中心。萬物有了中心，萬物才能生存發展。中國古代聖賢根椐此規律創造了道家導引術、五禽戲、【不】舞、劍器舞……讓人通過合理地運動，達到健康身心、防身保家、更利力勞動生產的作用。而現代社會，各種慢性病、疑難病、危重病的普遍流行且治癒率低下，更說明中醫陰陽理論，預防疾病的理論實踐具有極大的優越性。每個現代人應積極行動起來，打一場健康保衛戰，保衛好自己和家人的健康。
小太極猴劉永明
祖國中醫學理論之陰陽學說，是說什麼，這與現代醫學對於至病物質檢測，陰性與陽性的說法是同一道理，沒有區別。陰與陽，是廣義詞。在不同的應用有不同的用義。白天與黑夜，正面與背面，促進與抑制，虛與實，熱與寒，表與裡，上與下，男性與女性，進步與落後，動與靜，等。是唯物辯證法中對立統一，相生相剋，相輔相成，的哲學理論。
現代科學，化學中陰離子與陽離子。物理學中負電子與正電子。病理學細菌病毒的陰性與陽性。力學中推力與阻力。等。
祖國中醫學在春秋時代以前，以至夏朝代以前。就能應用陰與陽理論。這說明前輩的非凡智慧，與認識自然界物質的哲學理論思維。是用唯物辯證法，分析自然。不是落後於現代科學，而是可與現代並肩齊行。
無憂草2775
整體理論是中醫理論的基礎模型。
“天人合一”揭示人與宇宙自然規律融合，“陰陽五行”是自然（客觀）規律，借用陰陽五行理論喻意說明整體與自然規律對應的客觀性和密不可分。
把陰陽五行學說當成中醫的核心理論並糾結於此，是作繭自縛。
當代一些人抱著陰陽五行學說作為高於或區別於其他醫學的“神論”，殊不知這個理論過於博大深奧，根本無法詮釋，而致自身理論匱乏，難以自圓其說。
用戶63338294359
中國的一切文化，都是從《周易八卦經》中的五行陰陽學說中，繼續分類成各種各樣的知識而發展出來的，其中的天文（日曆：陰陽曆），人事，地理，人體的構造和生病的原理和醫理等等，又還有數也數不清的各種文化則都是以《周易八卦經》中的五行陰陽來作科學的分析研究描述出來的！只有誰精通了《周易八卦經》中的五行陰陽所產生的自然運行規律，誰才能成為一個上通天文，中知人事（人事就是人民在生活之中所產生的疾病，以五行陰陽推測得出了病理就又以五行的陰陽發明了醫理藥理等等。）下懂地理！如果誰看不出《周易八卦經》的五行陰陽運行的自然規律，若來談談五行陰陽的醫理及中草藥原理的總和就都是狗屁不通而離題萬里的了！
九洲靈能
如果要用現在已知的方法去解讀”陰陽”問題要麼變成迷信（不理解是什麼就迷迷糊糊地信），要麼就進行攻擊性批判且給戴上封建迷信的帽子而生排斥心理！是不是還應該有另外一條路？依據事實存在為真實地客觀公道地弄清楚”陰陽”究竟在表達什麼意思？第一類與第二類方式都已經使用過了就缺第三類方法了！
”陰陽”既出現在古籍老子也出現在古籍天命中還出現在戰略文化中，更多是出現在”玄學”之中！究竟真相是什麼呢？這就離不開中華文化的支撐大平臺來解剖與依據事實存在鏈來分析中華民族很古很古的中文是什麼類型的文化來理解”陰陽”了！
中華文化是模仿自然運動而成為用中文字描述各種各樣具有各不相同特性的運動狀態的文化！這就決定了”字”只有表達運動狀態的作用，而由字與字的矩陣組闔引導出來運動存在與運動方式及人作為方法才具有真實性的存在意義！絕不能用字解釋字的方法可以獲得真相的是讀中華文化的原則問題！
長話短說：”道”是混成運動的統稱！”道”不具有真實性而混成運動才是真實存在！大道意指：所有的星球參與的混成運動出來動態平衡運動著的”天”，其中就有能量（還有未知的）是如何在運動過程中守恆問題存在！再中華文化中就是使用”陰”與”陽”來表達能量以不同的存在方式進行著由顯性的陽轉化成隱性的”陰”狀態來實現守恆的！反過來又可以從隱性的”陰”狀態轉化成顯性的”陽”狀態！故有”陰陽互根”與”陰陽不可分”，”陰長陽消，陽長陰消”等等事關陰陽相互轉化的描述其運動狀態的變化的論述存在！
故在中華文化那種描述與表達運動狀態與運動變化方式的文化中是依據事實存在為真實的客觀公道的文化！與任何人的主觀幻想與情感都沒有任何關係！故有”天道無情”之說存在。
”陰陽”是不同的存在方式且是可以相互轉化的！物理學中有”能量守恆定律”卻沒有說是以何種方式做出的守恆運動！中華文化中就是用”陰陽相互轉化”來詮釋守恆運動的！
公議
陰陽是易經的基礎，是一套認知體系，也就是哲學思想和方法論。無極生太極，太極生兩爻，兩爻就是陰陽。為什麼要有兩爻，因為兩不立則一不可見，通過二認知一，這個一也是中。
二再分四分八至64，就演化出萬物，也表示萬物發展的規律，這個也是現代計算機能用2進製表示萬物的基礎。
所以中醫不能繞開陰陽。這個是認知基礎。
在當今社會有何意義？認知基礎就是哲學思想，世界觀和方法論。現在人，尤其是西方人，認知基礎是唯物主義，眼見為實，這也帶來了對精神認知的缺陷（物質第一性，精神為從屬），對功能性疾病（如高血壓 感冒 冠心病等）與心理疾病（如抑鬱 譫狂）認知嚴重不足，無法治療。中醫天人合一的認知，精神與物質是和諧統一的，治療方式也多種多樣，砭針灸藥導引按蹻，音樂，情感等。
天地不過一氣通爾！正確的認知，是我們跳出恐懼 迷茫的基礎，可以改變三觀，改變人生軌跡，其意義不可謂不大。
九絲楠
中醫理論的陰陽是有明確定義的。陽氣陰血。陽氣是帶電子的氣，血是帶正電荷的血。陽氣是打開中醫理論神秘大門的金鑰匙。陽氣中國古人幾千年前就發現了，稱之為炁。後來叫順嘴了改叫風水。這是一個全世界人都熟悉的氣體。想必大家能猜出來吧！陰陽不是什麼虛無縹緲的。
用戶2772458940657
如果你不是一個小孩子，你應該記得或者聽說過八九十年代小孩吃寶塔糖打蟲藥的事情吧，一個擁有發展了幾千年的中醫的國家，幾乎人人都有蛔蟲病，只能依靠蘇聯的幫助從一種特殊的植物裡提純某種成分去消滅蛔蟲，幾千年，連個蛔蟲都搞不定，你說中醫還有什麼資格吹牛逼？
到現在，很多的人胃病都是幽門螺旋桿菌引起的，中醫有辦法治療嗎？沒有，還是得靠現代醫學才能根治！所以，有點科學素養的人都不可能信中醫那套陰陽五行的吹牛逼理論！
最後再問一下，牙齒有洞了中醫怎麼治？
中醫要是對蛔蟲有特效，哪裡還有寶塔糖的江湖啊，而且寶塔糖是蘇聯提供的技術，後來和中國產生矛盾，撤走了技術和設備，再後來中國才研發出來自己生產的寶塔糖，
另外，寶塔糖是植物裡邊提取的有效成分，但是還是屬於西藥範疇，而且直接吃蛔篙這種植物也無效，因為有效成分化學性質不穩定，沒有一定技術的專業生產，有效成分也就失效了。所以，中藥都一樣，就算某種植物有效，但是在傳統中醫手裡一折騰，也可能有效成分失效了，更何況，中醫根本就不知道到底哪個成分是有效的
