古人喝茶講究環境,名山大川最好,幽林小築亦佳,即便這些都不具備,有茅屋一間但也無妨,只要水靈具精茗上乘,佳人侍坐,也會怡然自得文人逸士流傳下來的文字,都集漢語之好詞,大有喝茶便賢有女便佳之意。
宋以來,喝茶變得熱鬧,文人筆下多了顯耀和哲思小語。
品茶 三不點
在許多時候，常會聽到類似“人生如茶”的感嘆，在宋代，我們真的可以讀到那種“人生如茶”的價值感。在北宋，對於許多非茶區普通民眾來說，茶還是種奢侈品， 也不是日常的主要飲品，但無疑茶已經在各種民俗禮節中紮根。宋代何夢桂在(狀元坊施茶琉》*寫道:“暑中三伏熱豈堪， 驛路往來，渴時一盞茶， 勝似恆河沙佈施，況有競陵老僧解事，更從鳩坑道地分香，不妨運水撒柴，便好煽爐婿盞，大家門發歡喜意，便是結千人萬人緣。小比丘無遮礙心，任他吃七碗五碗去。”如果到處有茶鋪，想必不用那麼費力了吧。即便是喝得起茶的人，想去參與鬥茶，也是一件不容易的事情，這涉及茶在北宋的地位，北宋茶葉大興，與皇帝的喜好脫不了干係。
關於某些茶品的精貴，在(歸田錄》中，歐陽修已經有詳細的說明:“茶之品莫貴於龍風，謂之團茶，凡八餅重斤，慶曆中，蔡君謨為福建路轉運史，始建小片龍茶以進，其品絕精，謂之小團，凡20餅重一斤，其價值金二兩， 然金可有而茶不可得，每因南郊致齋，中書、樞密院各賜一餅，四人分之。宮人往往縷金花於其上，蓋其貴重如此。
”茶和茶文化都是由南往北傳播的，宋代南茶北上已經取得很好的效果，加之宋代經濟重心南移，南方士族階層在興起，這都為茶文化的發展帶來很大的推動。經濟和文化的發展是一回事，但就茶文化本身來說，宋代關於茶的書寫和品飲，很大程度上還是繼承了唐朝茶美學話語，並做了進一步的完善 和實踐。
張舜民在《畫墁錄》裡吹噓宋代茶法精到之處時說:“陸羽所烹，惟是草茗爾。迨 至本朝，建溪獨盛，採焙製作，前世所未有也。士大夫珍尚，鑑別亦過古。”到底是不是這樣?我們先從歐陽修談起。
歐陽修是酒徒，不過，他在酒文化上所作的貢獻並沒有茶那麼大。“吾年向晚世味薄，所好未衰惟飲茶”，他非常好茶， 認為“茶為物之至精”;同時，歐陽修也非常有鑑賞力，他的好友梅堯臣對他的評價很高，“歐陽翰林最識別， 品第高下無欹斜”。
歐陽修在《嘗新茶呈聖俞》中，為品茶做了宋代的美學定製:“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦嘉。”在這裡，歐陽修提出了品茶需“五美”俱全，才能達到“真物有真賞”的境界，所謂“五美”即茶新、水甘、器潔、天朗和客嘉，可以具體分為三部分自然條件(天朗水甘、茶新)，茶具(器潔)和品茗者(客嘉)。假如這三者中有一樣達 不到要求，喝茶就完全沒有必要。
就像他在《嘗新茶呈聖俞)中說的:“建安三千五百里， 京師三月賞新茶。年窮臘盡春欲動，蟄雷未起驅龍蛇。夜間擊鼓滿山谷，幹人助叫聲喊呀。萬木寒凝睡不醒，唯有此樹先萌發。
茶貴新，皇帝要喝的建安龍鳳團茶，不僅要新，還要快，二月的茶，三月就要喝到。《和原父楊州六題一一時會堂 二首》(其一)說，“積雪猶封蒙頂樹，驚雷未發建溪春。中州地暖萌芽早，入頁宜先百物新”，歐陽修也強調茶的新。
對自然環境的鑑賞，歐陽修留下了大量今人耳熟能詳的名篇，諸如《醉翁亭記》、《偃虹堤記》、《豐樂亭記》 、《菱溪石記》等等。水的方面，歐陽修作《大明水記》，對陸羽的《茶經》和張又新的(煎茶水記》則發出了質疑:“江水在山水之 上、井水在江水之上均與《茶經》相反。”陸羽一人卻有如此矛盾的兩種說法，其真實性待考，或為張又新自己附會之言，而陸羽分辨南零之水與江岸之水的故事更是虛安。水味僅有美惡之分，將天下之水列分等級實屬妄說，是以所言前後不合。陸羽論水，嫌惡停滯之水、喜有源之水，因此井水取常汲的: 江水雖然流動但有支流加入，眾水雜聚故次於山水，其說較近於物理。水貴活，千里之外的採來的水，已成死水，何來甘洌?歐陽修對泉水的態度也暗示自己的理想之水。
像歐陽修這般的權貴，身邊必定有梅堯臣、范仲淹、蘇東坡一類的才子雲集，喝茶自然不用考慮沒有人來，當然，最怕的就是來多了。按照陸羽的說法，茶至多隻能分五碗，要是多出兩個人，開始的時候只能在一邊看著別人喝，等到下一泡才能品嚐。所以在歐陽修的茶事裡，與他喝茶的人總共也不過就那四五人。
蔡君謨既為餘書《集古錄鄧》刻石，其字尤精勁，為世所珍，餘以鼠須柔尾筆、鋼綠筆格、大小龍茶、惠山泉等物為潤筆，君謨大笑，以為太清而不俗。後月除，有人遺餘以清泉香餅一篋者，君謨聞之嘆日:“香餅來遲，使我潤筆獨無此一種佳物。”茲又可笑也。清泉，地名，香餅，石迪也，用以焚香，一餅之火，可終日不滅。(歐陽修《歸田錄》)
名茶、名泉，清而不俗，自是名士之好。
而未代品茶的“三不點”法則，說的就是歐陽修的反面。點，就是點茶或鬥茶，要是自然條件不好，或者茶具不潔， 抑或是坐下有粗魯之人，那茶就喝不成了。很顯然，歐陽修是對唐朝茶的美學話語作了更為細微的規制，甚至是給出了書寫茶的範疇。
歐陽修的後輩學生蘇東坡就有詩來進步強化這美學觀點:“禪窗麗午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自潔。”(《謝贈仙霞山茶》)
蘇軾喝茶的地方是揚州西塔寺，善品茗的和尚選的地方都是好山好水:有好茶，又趕上風和日麗的豔陽天，剛好下過場雪，茶具潔淨，來的都是與自己趣味相投之人，詩文這才寫得有感覺。要是對照他的“飲非其人茶有語，閉門獨啜心有愧”，就更加會突出這樣的心態，茶在文人的筆下，已經是判定雅俗的分界點。這樣的觀點，到宋徽宗寫出《大觀茶論》時，已經變成了“喝茶便雅”，連皇帝都號召有錢人多喝點茶脫脫俗氣:“天下之 士，勵志清白，竟為閒暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐篋之精，爭鑑裁之別。”很可惜的是，這個愛好廣泛的皇帝，最後丟掉了江山，否則，一個真正的茶葉盛世必然在宋代崛起。
與唐代不一樣，宋代因為皇家的積極提倡，喝茶多了許多政治因素，也取得很大的發展:不僅有皇家專供的北苑茶園，還在宮廷中設有專門的茶事機關，對官廷用茶評出等級，也為茶定製了 專門的禮制，就連皇帝的賜茶，也成為皇家對臣子、外族的種重要溝通媒介。 茶媒到了民間，則體現在重大事件上，比如喬遷、待客、 訂婚、結婚、送樣、祭祀等等都看得到某媒之隆重。究其原因，還是菜的產量不高，物以稀為貴，再加上風尚如此，以至於發展成為得茶者多有感激涕零的表達。在這點上，歐陽修做了很好的表率。
歐陽修為蔡襄的(茶錄》作的後序中寫道:“茶為物之至精，小團又其精者，錄序所謂上品龍茶是也。蓋自君謨始造而歲供焉。仁宗尤所珍惜，雖輔相之臣，未嘗輒賜。惟南郊大禮致齋之夕，中書樞密院各四人共賜餅，宮人事為龍風花草貼其 上，兩府八家分割以歸，不敢碾試，相家藏以為寶，時有佳客，出面傳玩爾。至嘉佑七年，親享明堂，齋夕，始人賜一餅， 餘亦系預，至今藏之。餘自以諫官，供奉仗內。至登二府二十餘年，才獲賜，而丹成龍駕，舐鼎莫及。每一捧玩， 清血交零而已。”茶貴新的年代裡，一個小小的龍團被如此重視，算得上茶史上的奇觀。
茶媒在君臣關係上的重要作用，在歐陽修(和原父揚州六題-明會堂二首》裡，也體現出來。“積雪猶封蒙頂樹， 驚雷未發建溪春。中州地暖萌芽早，入員宜先百物新。憶昔嘗修守臣職，先春自探兩旗開。誰知白首來辭禁，得與金鑾賜一杯。 ”說的是茶，卻也是對皇帝的忠心表白。
茶品如人品，經過歐陽修之手，而成為中國茶人嘴邊最愛念明的句子。明代畫家徐渭的《煎茶七類)中說得就更露骨:“茶倡， 翰即墨客，細流羽土，逸老散人，或軒冕之徒超然世味者。”喝茶，是茶挑人，不是高潔之士，你就不要坐下來與我起喝茶。
歐陽修留有《雙井茶》一詩， 說的也是人與茶的關係。“西江水請江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草，白毛囊以紅碧紗，十斤茶養兩榮、 寶雲日鑄菲不情，爭新棄舊世人情。哪不見，建溪龍風用，不改田時香味色”以茶響人，佳著之不可得，好比君子之質。而菜事與大事，已經糾結得分不開了。
茶德關係，蘇軟與司馬光有過交流。《高齋漫錄) 中載，司馬光和蘇就有一次淡論茶與墨的特性，司馬光說:“茶和墨正好相反， 茶要白，墨要黑;菜要重，墨要輕:茶要新，墨卻要陳、”蘇軟答道:“其實茶和墨也有許多相同點，管如茶和墨都香，這是因為它們的德性相同:兩者都堅硬，因為它們的操守相同。這就像賢人君子，雖然彼此的脾氣性格不樣，德行卻是致的。 ”蘇軾的解答令司馬光很滿意，這個問題，其實也是回答歐陽修的。
在茶事上，歐陽修還主張政府少收稅，降低茶價，以便更多的國人喝得起茶，甚至還很早就提出茶對於國防來說的重要性。這樣的觀念太超前，或許要到幾百年後，鴉片戰爭因茶而戰，國人才能明白茶葉對這個民族究竟意味著什麼吧?
朱熹曾說:“建茶如中庸之為德， 江茶如伯夷、叔齊。”他批評張南軒(理學東南三賢之，其他兩位是呂東萊和朱嘉)在《南軒集》裡的兩句話“草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士”，朱熹覺得，照張南軒的說法，“則俗 了建茶，卻不如適間之說兩全也”。這體現出朱嘉的中庸之道，哪方面都不得罪。建茶是臘茶，江茶是草茶，歐陽修說，“臘茶出於劍建，草茶盛於江浙” 。這兩種茶不過是因為加工工藝而呈現出不同品質和口感而已，但鬥茶就是鬥人，也許這樣才旗幟鮮明，比如“齊茶為名土，武夷(茶)為高土，六安(茶)為冊士”(清蔣伯超《南溽楷語.品茶》)。
我們箱精回裡，就不難發現茶在不同時代扮演的角色。魏晉讀玄，唐宋談禪、談德，明人談生活、談品味。
朱權的《茶譜》.為明代茶事的開山之作。 (茶語》裡說: “蓋迨羽多尚奇古，制之為末，以膏為餅。至仁宗時，而立龍團、鳳團、月團之名，雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味。然天地生物，各遂其性，莫若葉茶。烹而啜之，以遂其自然之性也。子故取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家。”從明代開始，宋代皇家定製的龍鳳團茶被廢棄，茶的形態向散茶方向定型，從而形成了今天我們多見的茶葉形態。朱權所說的自然之態，不僅僅體現在茶葉形態上，還包括其製作工藝、沖泡過程。
雖說是“自成家”，《茶譜》還是延續《茶經》、《茶錄)的體例，不過在道具上做了一-些革新，在泡茶程序上也多有簡化，這是順應茶葉形態變化而來，不足為奇。比如啟用青花瓷，廢宋茶盞。就茶境而言，朱權更是直接承襲了唐來以來的定製，甚至連所用術語都與宋代別無致。“凡欲點茶， 先須供烤盞。盞冷則茶沉，茶少則雲腳散，湯多則粥面聚。以匕投盞內， 先注湯少許調勻，旋添入，環回擊拂，湯上盞可七分則止。著盞無水痕為妙。”如果單看這段文字，會令人以為講的是宋代茶事。就茶美學而言，還是宋代的“三不點”，依舊是環境、茶、人三者皆可人，“是林下一 一家生活，傲物玩世之事，豈白丁可共語哉?”白於之類的俗人是不懂喝茶的，得要隱者、雅士才行，他們是俗的對立面。“凡鸞儔鶴倡， 騷人羽客，皆能去絕塵境，棲神物外，不伍於世流，不汙於時俗。”
“三不點”到了明代末期，發展成為馮正在(界茶箋》中總結出的品茶的“十三宜”和“七禁忌”，更加嚴格，更加細緻。十三宜是:飲茶無事、二佳客、三南坐、四吟詠、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、+一會心、+二賞鑑、十三文章。 七禁忌為:一不如法、二惡具、三主客不的、四冠裳苛禮(指為應酬)、五葷看雜陣、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。這反映的都是本土茶飲對環境、氛圍、意境、情趣的刻意追求。
喝茶的最高境界是什麼呢?
朱權說:“會泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖，乃與客清淡款語，探虛立而參造化，清心神而出神表。”茶能“助詩興”、“伏睡魔” 、“倍清淡” 、“中利大腸， 去積熱化痰下氣”、“解酒消食， 除煩去膩”，在《茶譜》序言裡，朱權說:“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶灶，又將有掉於修養之道矣，其為清哉!”白眼看青天，朱權直追魏晉隱士與盛唐的名士氣度，就是對世俗的毫不保留的鄙視，朱權借用- 系列白眼名土來申明自己的修道志向。
以上內容摘自 茶與酒兩生花
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