老子是中國、也是世界上最早具有辯證法思想的哲學家之一。他是春秋時期著名的思想家，哲學家，道家學派的創始人。他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。
老子的思想裡充滿了深邃的哲理、高超的智慧和豐富的人生經驗，是古往今來歷代學者難以窮盡的思想寶藏。《道德經》一書對“道”的闡釋，老子的“無為”思想、運動與轉化思想、老子的社會政治觀念、老子的人生哲學等等，共同構成了一個紛雜而精密、多元而深刻的思想體系。
《道徳經》一書雖然所說的大多數話都含有深奧的哲理，但是老子並不是一個板著臉孔講理論的哲學家，他對現實還是充滿關切，在八十一章的哲理文字中，他時時不忘現實，針對社會、政治提出了自已一系列的看法，這些真知灼見雖然不多，並且散見在《道德經》各處，但是卻給後代的人帶來無窮的啟迪。
老子學說的精華是他的樸素辯證法思想。他把事物看成彼此對立的兩個方面，而這兩個方面又互相聯繫、互相依存。他說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨。”他還進一步提出一切事物都要向它的反面轉化的觀點。“禍兮，福之所倚”，“福兮，禍之所伏”，“曲則全，枉則直”，“物壯則老”等等。
我們後人，學習老子，到底學什麼呢？
一是要學習“順其自然”。“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地只是自然，不去刻意搞什麼。這種自然，就是自然而然，人只須依從這種自然而然的狀態，該怎麼生活就怎麼生活，該幹什麼就幹什麼。事情到了一定時機，自然會知道怎麼做；事情還不明朗，也別杞人憂天、庸人自擾，這就是順其自然。概括為一句話：不強求、能知足。如此，內心才會安然，外在才會和諧。
二是要學習“獨立思考”。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”社會和人往往是這樣，越缺什麼越標榜什麼，那些表面美好的東西，背後的真相可能恰恰相反。所以看人看事千萬別看表面，要往深了琢磨。一個人如果沒有獨立思考的能力，就容易被忽悠和判斷失誤，變成人云亦云、隨波逐流，還傻呵呵地覺得很美。
三是要學習“眼光長遠”。所謂“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，一切事情放長遠了看，都會“不一定”，好的不一定好，壞的不一定壞，所謂“塞翁失馬，焉知非福。”如果能看到這點，處順境就不會得意忘形，而有危機意識；處逆境就不會失意消沉，知道跨過去就是進步成長。於是不利就能降到最低，有利就能保持最久，這是真智慧。
四是要學習“適可而止”。用老子的話說就是“少私寡慾”——“私心”要少一點；慾望不是不可以有，但是千方別過分。如果過度，人的能力、時間、精力、機遇都有限，就會活得很累、很苦。況且“水滿則溢，月滿則虧”，過度了反而會適得其反，比如過度勤奮而積勞成疾、掙的錢還不夠買藥的，這就是得不償失。
五是要學習“低調做人”。老子主張“不敢為天下先”，因為“木秀於林，風必摧之”。老子又說“勇於敢則殺，勇於不敢則活”“後其身而身先，外其身而身存”，這是以退為進、欲擒故縱，比如做生意肯讓點小利，人們就會對你有好感，願意再來買，積累的客戶也會越來越多，最後終能獲大利。這種策略，是基於對人性的認識，是一種全局觀。
六是要學習“有容乃大”。人首先要有寬大包容的胸懷，老子所謂“江海所以能為百谷王者，以其善下之”，這就是我們常說的海納百川、有容乃大。然後是承認和接納人、事、物之間的差異性，世間萬物本就千姿百態，世間事本就各種各樣，每一個人也都有每一個人的活法。最後是對任何事都要做好一個平衡，“和”說到底就是平衡，無論是世間和還是心中和，而平衡需要的是綜合把握各個方面，做好其中的權衡取捨和合理安排。
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