你焦虑吗？

第三章

【原文】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【释义】

不崇尚推重有才干的人，免得民众竞相争斗；不珍贵稀有之物，免得民众盗抢；不展示引起民众贪欲的东西，免得引起民心迷乱。所以圣人的治理原则是：使民众的心保持清虚，使民众衣食富足，削弱民众的志气，强健民众的筋骨，使得民众长期保持无知无欲的状态。并让那些所谓充满才智的人不敢有所作为。实行无为的原则办事，就没有不成功的。

【延伸】

“无为而治”是治理的最高原则和境界，这里实际上还是继续深入的阐发了“无为而治”的内涵。“无为而治”有一个根本的着眼点——“人心”，要使得“人心”保持一种清虚冷静的状态，这种状态是质朴的，有节制的，它不是泯灭人的欲望，而是在外物面前能够“心”不迷乱。对于基本需要都没有满足的人群来说，这很难办到。所以作为领导者榜样的圣人要着眼于满足民众的基本需要，同时又不过度的让民众沉湎于外界的诱惑和无尽的欲望之中，即“常使民无知无欲”，这是一种理想的、奢望的状态。对于个别的具有才智的人应如何处理？那就是让他们不敢有所作为，即“使夫智者不敢为也。”

综合起来看，这里的“无为而治”有以下几个特点：

第一， 在上者要自律，己心不迷乱，不盲目，不肆意作为；

第二， 满足被管理者的基本需要，注重洞悉，把握被管理者的心态变化；

第三， 认清被管理者的“分”，也就是区别管理，尤其是对所谓“智者”的处理；

在第七十四章中，老子提到“若使民常畏死，而为奇者，吾得而杀之，孰敢？”，这里老子更直接的为领导者提出了解决办法，可以说这是达到“使夫智者不敢为也”的最露骨的办法，即“杀一儆百”。

第四， “无为”的状态是让不同的被管理者“各得其所”，这就是“道法自然”的状态；

组织是可以进行细分的，尽管细分后的组织出现了不同的部门和各自的状态，但是在一定时间段内面临的问题却是相似的，比如组织用人、留人的问题。对于这一问题的出现，组织可以找出无数个理由来解释，但是作为领导者有没有从自身做过反思呢？可以说领导者在这个问题的产生和处理上发挥了80%的影响和作用。比如在公司的人事部门和业务部门，各自的领导者有多少真正在意过、关注过被管理者的心理状态，又有多少领导者在员工进入公司之初、工作之中、离开之后去有意识的了解他们心理的变化过程，并在此基础上进行改善？大多的时刻，领导者都是在分配，推进工作，可以说领导者的一言一行不断的在埋下问题的种子，真正让自己静下心来思考的寥寥无几。只有领导者心静，方能让组织心静，进而被管理者心静，这是“无为而治”的前提！

对于普普通通的个人来说，我们也同样需要静下心来决策和行动！否则，时时刻刻都要遭受“内刑（施加在内心的刑具，也就是内心的不安和自责）”的折磨。