老子《道德經》是一本可用於修身、齊家、治國、平天下的鉅著。這陣子我在學習《道德經》的原文，為求解還參考了諸多註釋和譯文。不知為什麼，總覺得好些譯文太過於深奧，不好理解，有的則長篇大論，讓人云裡霧裡。我給朋友們說了情況。朋友們鼓勵我整理出一個版本，讓初學者和企業界的朋友們都能看得懂。於是，我不揣淺陋，斗膽對《道德經》的原文進行解釋，雖參考了相關注解，但已融入了自己見解。文字上也儘可能準確、精煉。但解釋準確與否，還得朋友們檢驗，敬請批評指正。《道德經》全文篇幅過長，故分上下篇發出。本文為上篇《道經》（第1-37章）。
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第一章
【原文】
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
【解釋】
天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。天地萬物初始狀態是“無”的，即一片混沌、無形無像，後來道在運行中產生了天地萬物，成了“有”，道為萬物之母。所以，我們要善於從“無”中觀察道的奧妙，常從“有”中觀察道的運行。有和無兩者都同樣出於道的變化，兩者的名稱不同，性質是一樣的。觀察萬物週而復始的變化過程，是瞭解天道萬物變化的門徑。
第二章
【原文】
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
【解釋】
天下人都知道美是美，是因為有醜的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。這樣的現象永遠存在，是不會改變的。所以，聖人以無為來處理事務，實行無言的教導。萬事萬物在不停的變化發展，沒有起點也沒有終點。成長了萬物，也不會據為己有，撫育了萬物也不居功自傲。正因為不把功名利祿看的很重，所以沒有得到或失去了也就不會感到痛苦。
第三章
【原文】
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
【解釋】
不通過選拔賢能得到非份利益，就沒有人去競爭；不故意抬高或佔有貴重物品，造成社會貧富差距，老百姓就不會去偷盜。看不見物品，就沒有慾望，民心就不會亂。因此，聖人治理天下，就是要讓人們的心態平和，讓人們衣食無憂，抑制人們的非份私慾，讓人們身體健康，同時，用法律制度規範人們的行為，讓人們的私慾不能膨脹，即使有膨脹者也不敢妄為。治理天下，天下就太平了。
第四章
【原文】
道衝，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【解釋】
道好像一個空空的器皿，但它的作用是無窮無盡的。它深奧得很啊！就好像是萬物的根源。它能夠壓制萬物的鋒芒，消除萬物的紛擾，調和萬物的光澤，和塵埃同在，它幽隱得很啊！我們好像看不見它，它卻無處不在。我不知道它最初是怎麼來的，在有天帝之前就有了。
第五章
【原文】
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
【解釋】
天地無所謂仁慈，任憑萬物按規律成長，自生自滅；聖人無所謂仁慈，要讓百姓自生自滅。（聖人也應像天地一樣，不以個人情慾好惡來治理國家，國家才能像天地萬物一樣茁壯成長、生生不息。）天地運轉四季變化，就好比一個風箱，雖然虛空但沒有窮盡，你越拉動風量就越大。多說無益，言多必失，還不如守中吧。
第六章
【原文】
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
【解釋】
生養天地萬物的道（穀神）是永恆的，就好比玄妙的母體一直存在並繁衍後代。道是產生萬物讓萬物繁衍生息的母體，這是萬物產生的根本。萬物生長消亡重複出現，連綿不絕。天道是永恆存在的，物質守恆，能量不滅，是用之不竭的。
第七章
【原文】
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
【解釋】
天長地久。天地之所以永恆長久，是因為它無私，其生存不是為了自己。聖人做到無私、謙讓，反而獲得百姓的擁戴；把利益得失置之度外，反而獲得百姓信賴。難道不是這種無私的精神，反而成全了聖人的理想嗎?
第八章
【原文】
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
【解釋】
最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。居住在環境好的地方，心態就像湖水一樣平和；待人要仁厚，說話做事要講信用；從政要善於用好的治理方法，做事要善於運用有能力的人，行動善於選擇時機。只有做到像水一樣與萬物融合無爭，才不會有憂患。
第九章
【原文】
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
【解釋】
太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功瞭如能做到急流勇退，這才是自然之道。
第十章
【原文】
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【解釋】
人的思想和言行舉止，能夠分離嗎？人修煉元氣致柔和溫順，還能像嬰兒的無慾狀態嗎？排除私心雜念，深入內省，心靈就沒有瑕疵了嗎？愛民治國能順應自然無為的規律嗎？感官的自然開啟，能不被外界誘惑嗎？將明白的事理通達宣揚，能讓所有的人都明白嗎？天道生養萬物，創造了萬物而不據為己有，養育萬物而無所恃傲，掌管萬物而不任意主宰他們。這就是恩澤天下的品德。
第十一章
【原文】
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【解釋】
三十根條輻組成一個車輪，車輪中間的孔洞能穿插安裝車軸，才有車的作用。用陶土製作器具，因器具有空間才能裝盛物品。建造房屋，開門造窗，房屋中有了空間，才能發揮房屋的作用。所以“有”是“無”帶來的，“有”創造了條件，“無”發揮了作用。
第十二章
【原文】
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【解釋】
五光十色，有時會令人眼花瞭亂，看不清醜惡；優美的順音，有時會令人聽不到忠言；美味佳餚十分爽口，有時會令人品嚐不了疾苦。騎馬遊獵，有時會讓人性情放縱；有時一些稀有珍貴的物品會讓人圖謀不軌。因此，聖賢的人善於自重，剋制自己的慾望，修養高尚的節操，知道如何去取捨，不會放縱自己。
第十三章
【原文】
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
【解釋】
受寵和受辱而感到驚恐，都是對身心的驚擾。這些憂患或成為危及自己身體的大患。為什麼這麼說呢？因為恩寵是上級賞賜給你的，得到或失去都不是你可以決定的，得到時很驚喜，失去時很失落，就會影響你的心情和身體。人的思想和行為都是附著在肉體上的，肉體是不可替代的，如果人的精神、思想、情感、記憶不用附著在肉體上，我還怕什麼禍患呢？治理天下，就要像對待自己的身體一樣，要讓自己的身心健康，能夠像愛護自己的身體一樣治理國家，才能放心把天下託付給他。
第十四章
【原文】
視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【解釋】
看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三種辦法，都無法描述道的存在。然而道是切實存在的，道和天地萬物交融，混為一體。道在上面並不光亮照人，道在下面也不暗淡無光，道和萬物的聯繫千絲萬縷，道和我們的生活糾纏不清，然而我們都不知道道是什麼樣子。可以說它無形無相，無聲無息，無法用萬物作比較，可謂分不清道不明。迎著它看不見它的樣子，跟著它看不見它的背影。我們憑藉古代的經驗，可以處理當今的事物。能夠知道由古至今的歷史發展規律，從而能分辨瞭解天道萬物發展變化的方法。
第十五章
【原文】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【解釋】
古時精通道的人，知道許多深奧複雜的道理，知識非常廣博，但他們很謙虛，知道學無止境。所以初學道者謹慎得如履薄冰，尤其懼怕鄰里的干擾，嚴肅得好似虔誠的客人一樣。但很快他們的性格就好像順著河水流動的浮冰一樣瀟灑自在。他們敦厚誠實，樸素無華；他們心胸寬闊，虛懷若谷；他們像渾濁的水一樣包容一切。哪些人能把渾濁的水滌清？能守靜者水慢慢就清了。誰能使這種安靜穩定得到長久的保持？只有懂得靈動權變者才能漸得長久的安穩。因此，保持這種辦法修道的人不會驕傲自滿。正因為他們不會驕傲自滿，所以才能敝棄陳舊獲得更新。
第十六章
【原文】
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【解釋】
排除一切雜念，把身心安靜到忘我的境地，然後去思考道的問題。萬物都在此消彼長，循環往復，發展變化。儘管萬物紛紛擾擾，最後都各自回到它的根本。返回根本叫做靜，只有靜才能瞭解生命的真諦。生命的真諦就是變化的規律，認識了變化規律才算通曉明白。如果不知道變化規律，輕舉妄動，就會造成災禍。認識了自然規律才能包容一切，能包容才能公正豁達，能公正豁達才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合大道，符合大道才能長治久安，終身沒有危險。
第十七章
【原文】
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
【解釋】
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民懼怕他；更次的統治者，人民輕蔑他。如果統治者不值得信任了，人民自然就不相信他了。其實，最好的統治者是很悠閒的，他只需順其自然的去施政，謹言慎行的發號施令，幫助人民實現心願，百姓覺得事物本該發展成這樣。這就是最好的執政者，接近於自然而然的道。
第十八章
【原文】
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【解釋】
大道被廢除，提倡仁義就顯得很重要；聰明智慧的現象出現了，狡詐虛偽才會盛行；家庭出現不和睦了，才體現孝慈的重要；國家動亂之時，才知道誰是忠臣。
第十九章
【原文】
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。
【解釋】
崇高的聖賢不用奸詐治國，人民自然可以獲得百倍的利益；崇高的仁愛之士，不搞義氣用事，人民自然能恢復忠孝仁慈之心；崇高的能工巧匠不去爭奪名利，盜賊自然不會刻意打他的主意。僅此三條作為法則而且光提倡宣揚是不夠的，必須讓百姓的思想行為有所規範，保持純潔樸實心態，減少私心雜欲。這就是崇高而快樂無憂的學問。
第二十章
【原文】
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【解釋】
唯唯諾諾與阿諛奉承，相差多少？善良與醜惡，相差多少？大家都認為懼怕的東西，你也不得不害怕。這種盲從風氣由來已久，而且還沒完沒了！這同世俗偏見相差實在太遠。眾人熙熙攘攘，熱鬧非凡，就好像參加盛大宴席的喧囂場面；又像春天遊人登上樓臺觀賞美景般熱鬧。但是，我卻無動於衷，混混沌沌，就好像還不會啼笑的嬰兒那樣純真，閒散自然，似乎不清楚自己從哪裡來，也找不到自己的歸宿。眾人都覺得自己過得充實有餘，我卻遺世而獨立。我並非真的愚笨！眾人自以為清醒聰明，我卻昏庸迷糊；眾人都以為精明，我卻什麼也不知道。其實，我的內心很透澈，就像大海一樣，寬闊無邊，容納百川。大部分人都有遠大志向，而我卻隨緣而遇，似乎冥頑不化而遭人鄙視。這種態度的確與眾不同，但不是刻意的標新立異，我特立獨行是因為在執著守道，因為我以得道為貴。
第二十一章
【原文】
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【解釋】
大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。道生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性，在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實物。它是那樣的深遠奧妙，其中卻有精質；這種精質是最真實可信的，是可以觀察驗證的。從古至今，它的名字永遠不能廢去，依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是根據道的變化去觀察出來的。
第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【解釋】
委曲才能保全，彎曲才能伸直；低窪會被充盈，破舊才能生新；少取則獲得，貪多則迷惑。聖人都會去輕取重，有所專注，所以能夠取得成就，成為楷模。不固執己見，才能看得分明；不自以為是，才能是非昭彰；不用自我誇耀，別人也會認同你的功勞；不自高自大，才能保持長久。做人只有與世人無爭，所以世人沒有什麼可以和你爭奪的。古語所謂“曲則全”，怎麼會是一句空話呢？它實實在在能夠達到。委曲才能保全，保全後才能有所作為。
第二十三章
【原文】
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
【解釋】
不干涉不擾民才是合乎自然法則的。狂風颳不了一個早晨，暴雨也下不到一整天。是誰使它這樣？是天地。天地的狂風暴雨尚且不能持久，何況人呢？所以，崇尚行道的人，會按照天道變化規律來對待事物；崇尚行德的人，會按照德的範疇來對待事物；思想錯誤的人，會樂於按照自己錯誤的觀點對待事物。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
第二十四章
【原文】
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【解釋】
踮起腳跟想站得高，反而站不穩，大跨步前行，不可能走得太遠。固執己見的人，是看不分明的；自以為是的人，是看不清是非的；自我炫耀的人，是顯不出功勞的；自高自大的人，是不能長久的。從道的角度來看，以上這些急躁炫耀的行為，就好比多吃飽脹的人，身體自然會變得臃腫難看。物極必反，做得太過了，誰都厭惡，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解釋】
有一個物質混然而成，先於天地而產生。它寂靜無形，不依靠任何外力而獨立長存，永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
第二十六章
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【解釋】
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日駕車遠行，不離開載裝行李的馬車，雖然有美食勝景吸引，卻能安然處之。為什麼一個有萬乘戰車的大國君主，居然治國輕率、施政妄為呢？輕率急躁必然喪失根本，輕舉妄動必然喪失君主地位。
第二十七章
【原文】
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【解釋】
善於行走的人，不會留下轍跡；善於言談的，不會留下話柄；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用鎖具是無法打開的；善於捆縛的，不需要專門用繩子捆綁也無法解開。因此，聖人總是善於救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內在的聰明智慧。所以，善人是不善人的老師，不善人的行為是善人借鑑。不尊重自己的老師，不認真借鑑別人的過失，雖然天資聰明必然誤入歧途，這是重要而微妙的道理。
第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
【解釋】
深知什麼是陽剛雄強，卻安守雌弱的地位，甘作天下的一條小溪。甘作天下的一條小溪，永恆的德行就不會離失，回覆到嬰兒般單純的狀態。明知什麼是明亮，卻安於暗淡的地位，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德行不會丟失，恢復到最終的真理。明知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才得以充足，回覆到自然本初的返樸歸真狀態。這種品質的人到哪裡都是成大器者，聖人用他，則為百官之長。所以美好的制度不可分割的。
第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
【解釋】
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他是不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違揹他們的意願和本性而加以強力統治，用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。人及事物，有先來後到，有溫柔和暴躁，有強壯和瘦弱，有安穩和危難，這些良莠不齊，參差不齊的現象，所造成的問題，是聖人治理天下要考慮到的。所以聖人消除極端的現象，消除奢靡的現象，消除過度的現象，扶持弱者，約束強者，從而去平衡它們，實現天下的公平性,天下就能長治久安。
第三十章
【原文】
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【解釋】
依照“道”的原則輔佐君主的人，不用兵力在天下逞強。窮兵黷武這種事容易得到報應。大軍征戰之地，生靈塗炭，田野荒廢。大戰之後，必然會出現饑荒和瘟疫。善於用兵的人只需要到達目的就可以了，沒有必要強行攻取。達到目的了，不要自高自大，不要誇耀驕傲，不要自以為是。達到目的了要看成是出於不得已，而不要逞強。事物發展到了一定程度，就會走向衰亡。這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，不合乎“道”的原則必然消亡。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。
【解釋】
用兵征戰，是不吉祥的事情，誰都厭惡，所以有道行的人不喜歡用武力解決問題。君子平時以左邊為上，用兵打仗時就以右邊為上。使用武力是不吉祥的處理方式，不是愛好和平者的辦法，不是智慧人的處事方式，動用武力是沒有其它辦法才去使用的，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右邊為上。偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭殺人眾多，要帶著悲痛的心情參與，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章
【原文】
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【解釋】
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能真正支配它讓它臣服的。統治者如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓會自然歸從。天地之間的陰陽之氣交合變化，就形成了雨露，人們沒有給雨露命令，就均勻的鋪灑在大地上。創制一種社會制度，制定各種條規，並宣揚於天下，民眾就知道什麼不能做，讓民眾知道，只有懂得了制度才不會犯錯。天下的一切事物都歸同於道，猶如溪流江河歸於大海，他們都是其中的一個組成部分，相互聯繫，息息相關。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
【解釋】
能知道別人優缺點的叫做智慧，能知道自己優缺點的是明智；能戰勝別人的人才叫有實力，能戰勝自己的人才叫堅強；知道什麼是滿足的人才叫富有，克服困境勇敢前行的人才叫有志氣；不迷失自己前進方向的人才能夠長久，人死了但精神永存的人才叫長壽。
第三十四章
【原文】
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【解釋】
大道廣泛的能量之大，可以左右萬物。它恃侯萬物之生卻不張揚，完成了功業卻不貪圖虛名。它護蔭萬物而不思主宰，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。因為它始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
第三十五章
【原文】
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【解釋】
誰掌握了道，天下人便都來投靠他。都來投靠也沒有什麼害處，會給天下帶來公平祥和、國泰民安的。道如果能像美妙的樂曲、滋味的美食，讓過客紛紛駐足來享用，街道外就會冷清無人。然而掌握保持真正的道行，是平淡無味的。道，眼睛無法看到，耳朵無法聽到，而它的作用用途卻無法衡量。
第三十六章
【原文】
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【解釋】
想要收斂，必先擴張；想要削弱，必先增強；想要廢棄，必先興盛；想要奪取，必先給予。這是明確而微妙的道理。柔弱會戰勝剛強。魚兒不能離開水，國家的秘密，國家的虛實、弱點，不能隨便讓對手知道。
第三十七章
【原文】
道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。
【解釋】
雖說道無為，但天下沒有一件事不是道所為。統治者若遵守道的規則去治理國家，治理國家就像道對萬物的影響一樣，讓國家像萬物一樣自然有序生生不息。如果出現偏離道規則的問題，統治者要利用道的規則進行糾正，讓社會重新返回正道，將民心教化成純真質樸的自然狀態，民眾將不會產生違背天道法則的慾望，民眾沒有違背天道規則的貪慾之心，天下將自然而然得到穩定、安寧。（2017年11月1日釋完）
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