開經語
道妙德善抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
釋德清憨山大師者，明代佛學大宗師，不顧教內貶斥儒道經典的禁忌（閱讀外道經書），深研老莊經典，發明老莊二聖微妙玄通之妙理，開會三歸一之先河。南懷瑾說“儒道同源”，但後世儒道分裂。佛教剛傳入中國，佛借道行，僧肇以老莊二師解佛理，深得鳩摩羅什嘉許。但後世佛道如水火，儒釋道的中華文化實際處於嚴重分裂狀態，
釋德清註釋老孔莊三位大宗師的經典，對未來中國文化的融合起到了至關重要的作用。五四精英深痛世衰，仰慕西方科學文化和國力昌盛，再度貶斥中華傳統經典，致使華人固有的文化衰微。今日中國經濟發達，百業興旺，國人對祖先文化再次表現出極大熱情，父母不懂華夏傳統文化，卻寄希望於孩子從小學習傳統經典，使其成為更加重視傳統的下一代。父母需要的正是既掌握現代科學技術、適應全球化的變化，又受到傳統文化薰陶的理想華人人格。
這樣的理想人格能夠培養出來嗎？華人丟失了傳統文化，雖然沒有傷害經濟振興，但確實傷害了人格完善，最直接的是傷害了家庭責任感，父母與子女之間且行且遠，日漸生疏。人倫親情已經是奢侈品，這完全是傳統文化喪失的後果。時代日新月異，科學技術正在改變外在世界的一切。但人格也應隨之改變嗎？在萬物的變化中，有不變的文化信念嗎？這是需要回答的問題。這個問題的答案不可能在牛頓力學中找到，也不可能在量子力學中找到，更不可能在人工智能中找到。
華人的文化迷茫必然帶來反思和迴歸。因為反思，必然是更高層次上的迴歸。這是經典的無上價值，我們今天再次研讀《道德經》等文化經典，發現異常親切。但解讀經典是非常困難的，歷史中經典被蒙上了厚厚的迷霧，使學習者無法窺探經典微妙難識的義理。膚淺的解讀經典對人格培養毫無益處，這正是當今國學熱必須認真面對的挑戰。
“子在川上曰，逝者如斯夫”。孔子站在河邊，面對河水的流逝，發出千古感嘆。我們不知孔子此時的境界，但我們還是可以讀出，水流是一去不復返了，但水性永不改變。這就是變與不變。我們感嘆時代在變化，但沒有感到不變的本性。老子《道德經》把不變的本性稱為道，如果只能看到萬物的千變萬化，而對不變的本性沒有堅定的認知，那就不能掌握命運之舟，而成為被命運捉弄的人。
《道德經》是華人的文化經典，對華人的性格培養和智慧開發都有不可替代的價值。傳統文化是不可再生的，也是不可選擇的，華人的傳統文化只能從傳統文化經典中繼承和領悟，不可能從其他文化系統中獲得。這是學習中華國學的基本態度。老子《道德經》被誤解和曲解的地方很多，第36章就是曲解最大的。對經典的曲解是非常不幸的，是今天學習中華國學經典必須首先克服的 。回應歷史上對《道德經》的曲解和誤解是解讀者的首要功課。
一直有一種陰謀論強加在《道德經》頭上，源頭是戰國末年的法家著名人物韓非子。韓非子晚於老子300年，處於戰國最大的混戰時期。“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”是老子的名言，正是出自此章，這句話被韓非子引用來證明自己的權術思想的正當性。當今註釋家陳鼓應說：“
不幸這段文字普遍被理解為含有陰謀的思想，而韓非子是造成曲解的第一個大罪人”。韓非子是法家的代表人物，大力提倡權術和陰謀。韓非子為了提高自己理論的說服力，寫了《解老》和《喻老》二篇，把自己打造為一個老子思想的繼承者，迷惑了很多文化精英，史學家司馬遷也受到一定程度的迷惑，把老子莊子和申不害韓非子列為同一傳記。法家思想對後世華人的人格培養造成了極為惡劣的影響。法家提倡為達目的可以不擇手段，是古代思想流派中唯一同門師兄自相殘殺的流派。
第三十六章
第一段：
將欲歙(xī)之，必固張之；
將欲弱之，必故強之；
將欲廢之，必故興之；
將欲奪之，必故與之；
是謂微明。
第二段：
柔弱勝剛強。
第三段：
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
此章經文分為三段。第一段經文：
將欲歙(xī)之，必固張之；
將欲弱之，必故強之；
將欲廢之，必故興之；
將欲奪之，必故與之；
是謂微明。
老子看見一隻鳥在飛翔，翅膀一張一合，老子知道這是道的顯現。國運昌盛，人間太平在於一張一合之間。老子思想是“不欲盈”，張顯示“盈”的後果。世人以得為利，老子以失為利。張、強、興、與四相皆是得，都是世人追逐的對象，卻不知道四得背後隱藏著四失。人類文明的興盛與衰落就在鳥的一張一合之間。對於大宗師，無處不是道。
此章要明瞭是老子以鳥的一張一合來啟迪世人，不要只見其張，不見其合。“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，（58章）深入此理，世人見利則如見害，見強則如見弱，見興則如見廢，見與則如見奪。世人雖然知道盛衰之理，但不肯行持。莊子說：“
嗜慾深者，其天機淺。”嗜慾深者，實在是天之廢物，既不能濟人，又不能自濟。自己的慾望都無法戰勝，是最無能的人。
王弼注：“將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也。故曰微明。”此注似未確。“因物之性，令物自戮”就是讓敵人（物）自取滅亡。俗語說：“
上帝欲令其滅亡，必先令其瘋狂”。王弼此注有點類似。河上公注：“先開張之者，欲極其奢淫。先強大之者，欲使其禍患。先興之者，欲使其驕危也。先與之者，欲極其貪心也。”這個註解受到《孫子兵法》的影響，似乎大宗師是在用兵法。但《道德經》不是兵法，不是“詭道”。
《孫子兵法》雲：“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。”
《計篇》孫子說：兵法是詭詐之道。將領善戰而示之無能，準備出擊示之已經放棄，接近敵陣示之還很遙遠，距敵很遠示之離敵很近。用利益誘敵深入，顯示卑下以驕敵，調動安逸的敵人使其疲憊，用離間計使敵人內部猜忌，在敵人毫無準備時向其突然發起進攻，在敵人最意想不到的地點發動攻擊。這些就是兵家的制勝密道，不可以傳授給別人。
孫子是齊國人，曾經與伍子胥一起為吳王闔閭（公元前505）戰勝楚國，是著名的軍事家。孫子兵法深受老子此段經文的影響，但絕不是老子思想的原意。作為軍事家，從老子此段經文悟出兵法之要，這本來很正常。但後人受《孫子兵法》的影響，並以《孫子兵法》來註解《道德經》，造成對此段經文的巨大誤解。
尤其“兵者，詭道也”一句，無形中加在老子思想身上。愛因斯坦發現質能定律導致了原子彈的製造，但反誣愛因斯坦是核戰爭的罪魁禍首，那決不公正。任何科學發現都會被誤用，但不能說科學發現就是惡意的。
作為軍事家，孫武是偉大的，打敗敵人是軍事家的使命。因為軍事勝利對於國家極為重要。所以孫武說：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”孫武說的很透徹了。孫武又說：“主孰有道？將孰有能，天地孰得？法令孰行？兵眾孰強，士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝負矣。”孫武深受老子影響，把“主孰有道”，戰爭是否正義作為勝負的重要因素。
《孫子兵法》一開始就提出戰爭的五要素：“一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。”道天地將就是道天地人的軍事用法，可見老子的四大理論多麼重要。孫武對道的解釋是：“道者，令民與上同意也。”戰爭不是國君一人為了私利的戰爭，而是國民共同的生死存亡的戰爭。如果把戰爭看成是君王或主將個人的戰爭，把士兵看成是替死者，這就是無道的戰爭。
把陰謀論的惡名強加於老子和《道德經》，一是出於誤解，一是出於曲解。孫武學習《道德經》運用於軍事理論，中華醫學運用《道德經》和道家氣本論於醫學，這本來很正當。醫學是仁慈的，軍事不免是殘酷的。軍事的殘酷性決定了“兵者，詭道也”。
但《道德經》是濟世救人的聖典，二者不可不作區分 。老子知道正義戰爭是不得已的（31章），戰爭中面對的是魔而不是可救之人。世人都是可救的，不應該以對待魔的辦法來對待不善人。道高一尺，魔高一丈，這是後世的俗語，道是與魔作戰，而不是與人作戰。
老子是慈悲的，所以是反戰的。即使在正義的戰爭（被迫的戰爭）中，老子還是告誡：“殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之 。”（同上）為敵方陣亡者舉行葬禮，安慰他們的靈魂，這在人類文明史上是極為崇高的思想。《道德經》每一個字都推動著人類從野蠻走向文明，一步一步，那怕十分艱難。
老子說“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”（69章）就是說不敢主動挑起戰爭，不敢為了奪取土地而發動戰爭。老子首先提出了哀兵必勝的道家戰爭理論，“故抗兵相加，哀者勝矣。”道義在我，哀兵必勝，因為是同仇敵愾。老子贊同的是道義在我的戰爭，同仇敵愾的戰爭。這個世界最終必將消滅戰爭，恢復和平（安平泰），但現在還會有戰爭。
老子此段經文在於用“福兮禍所伏”的逆向思維，用鳥飛行時的一張一合這個動作而說法，使世人不要耽著眼前利益。學習者不要被《孫子兵法》的“兵者，詭道也”一語引發聯想，錯會經義，把濟世救人的《道德經》也領會為“詭道”。
鳥飛行時翅膀一張一合，這是眼睛看得見的。但後面強與弱、興與廢、與與奪的閉合關係是眼睛看不見的。張與合是閉合關係，萬事萬物都是閉合關係。利與害、福與禍都是閉合關係，欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其禍。
世人不知道禍福利害的閉合關係，以為自己一定能夠佔據有利有福的一極，讓他人佔據有害有禍的一極，這是妄想。聖人早就看的一清二楚，所以超越禍福利害，“不可得而利，不可得而害”（56C），達到玄同得一的永恆妙境。
從鳥飛行的一張一合的中，老子告誡世人不要陷入利益陷阱，超越利益就是超越禍害。超越利益禍害的人才是真人，陷入利益之中的是假人。超越禍福利害才是真正的幸福人生，墮落禍福利害陷阱的人是可憐人。
經文：是謂微明。此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能徹底明白。世人誤入禍福利害陷阱，聖人超越了禍福利害陷阱。聖人“不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。”親疏利害貴賤是世人的六條繩索，聖人以慈悲心解開世人的六條繩索，獲得解脫。這個道理微妙難識，所以老子稱為微明。微明者，雖微而明。微明之道，聖人獨知。凡夫要獲得幸福的人生，一定要向聖人學習微明之道。
微明之道是無價之寶。老子說：“道奧，善人之寶，不善人之所保。”（62章）道是微妙難識的，它是善人的傳家珍寶，也是不善人的依靠。不善人本來一條路走到黑，窮途末路，毫無解脫機會。但因為有微明之道，不善人終究獲得解脫。老子給予後人微明之道，這就是甘露妙法，應該倍加珍惜。
第二段經文：
柔弱勝剛強。
道一直以貌似柔弱的力量蕩平一切不法和剛強。“柔弱勝剛強”是老子的核心思想，但這裡的柔弱只能理解為貌似柔弱。道的力量是無處不在的（大道氾兮，其可左右），可名為小，可名為大，在凡夫看來是柔弱，但道如滾滾洪流，沖垮一切阻擋。道是保護弱者的，道代表天罰。天網恢恢疏而不漏，任何欺凌弱者的不法者（為畸者）都不可能逃脫天網。這是《道德經》後半部的主要思想之一。
“天下莫柔弱與水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。故柔之勝剛，弱之勝強。”（78章），攻堅強者就是寶劍，能夠把兕虎劈為兩半，但抽刀斷水水更流。能夠把兇猛的兕虎劈為兩段的寶劍不能斬斷柔弱的水。道保護弱者，必將讓剛強者毀滅。
第三段經文：
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
韓非子《喻老》正是用這一句來證明自己的強者理論。“不可示人”被簡單的理解為懷有不可告人的目的，隱藏自己的真實意圖。第一段《孫子兵法》“兵者，詭道也”和韓非子“不可告人”就徹底讓後人把《道德經》和老子思想貼上了陰謀論的標籤。
孫武是正常的兵法，而韓非子則是曲解老子思想，為自己的理論洗白。西方的馬基雅弗利與韓非子都是不擇手段的倡導者，西方把不擇手段者稱為臭名昭著的馬基雅弗利主義者。
利器和示人是指什麼？王弼注：“利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也，刑以利國則失矣。”王弼的利器就是有利於國家的手段。對國家有利的，是依據事物之理而治理，沒有看見手段，但國家事務已經各得其所，沒有不妥，這就是國之利器。
示人就是用刑法威權施加於國民，只有愚蠢的國君才會用刑法來利益國家。這段話是依據老子的無為而治，即“無為而無不為”（下一章）的思想來註解。河上公注利器為：“權道也。”對國君來說就是權柄，不能交給臣下。對修道者來說，道不可隨便告訴非法器（不能受道者）。韓非子理解為“賞罰”的權柄。薛蕙說“利器者，喻國之威武權勢之屬。”以上註釋都很近似。
張松輝說利器是“優良的武器”，示人是“讓人看。”但根據老子一貫的思想，利器就是“兇器”，與第31章的“佳兵”一樣，都是“不祥之器。”正因為是“不祥之器”，所以不可示人。所以老子的“利器”是指鋒利的武器，國家刑法、威權等一切可以殺人的手段的委婉說法，是不祥之器。示人就是向國民揮舞兇器。俗語說“揚刀三分罪”，父母告誡孩子不可揮舞刀具利器，可能出處在此。
老子時代，齊國田恆子曾被稱為大聖人。他大斗出小鬥進，假借仁義收買人心，最終弒齊簡公，控制了齊國國政，再過一百年，田恆子的後代徹底篡奪了齊國的君位。齊國原來是姜太公的後代，此時變成了田家的齊國，幾乎是兵不刃血，以“聖人”之名做成了大盜也做不到的事，竊國大盜之名從此而來。從此“聖人”之名也遭到了玷汙 ，所以莊子說：“彼聖人者，天下之利器也。”（胠篋）。莊子把真人作為修行的最高階位，聖人不再是最高階位，就是聖人的名號被田氏玷汙之故。
經文：魚不可脫於淵。老子以魚與淵說法，這個比喻實在太深刻了。淵是魚的生存之地，是魚的命根所在。 老子救人心切，對世人不斷勸勉，對君王也是不斷勸勉。老子雖然討厭人間的不平等，君王剛強難化，但依然沒有放棄讓君王醒悟過來。
這樣來讀這句經文意義就很豐富，不能理解為老子譴責君王或為君王提供世俗的治國方略。老子《道德經》是以道佐世人，以道佐人主。第35章“執大象，天下往，往而不害，安平泰。”整個天下只有歸向大道才是終極的出路。
老子的思想是玄同得一思想，魚與淵是得一，不可分離，分離即死。違反玄同得一，就是世界末日（39章：天無以清將恐裂，萬物無以生將恐滅）。魚脫於淵，即魚看輕水，認為水柔弱無能，於是就從水中跳出來，老子在模擬魚的心態。水是柔弱的代表，此處魚是剛強的代表，即主動方。老子話中有話，旁邊有一點智慧的君王就會聽懂。老子用淵而不是直接用水，就是淵是魚最適宜的水。
莊子有一個著名的公案，莊子在路上看到車轍坑裡有一點水，裡面有幾條魚，水被太陽曬乾了，魚只有互相吐吐沫來暫時共度難關，但最後的命運必定是死。所以莊子說“相濡以沫，不如相忘於江湖”，成為後世的名言。
淵就是與涸轍對比而言，百姓是君王（魚）的淵藪，君王還不滿意，準備脫於淵，意即拋棄自己的百姓。如果拋棄涸轍那還可以理解，拋棄江湖之淵那就不可理喻了。一個淵字也包含了深意。百姓是君王最好的生存之地，怎麼還要拋棄呢？拋棄的後果是什麼？就是死路一條。
一個人會揮刀砍自己的頭顱嗎？不會。那君王這條魚怎麼會愚蠢到跳出深淵（江湖）？老子讓君王反省自己的行為。魏徵告訴唐太宗，君是舟，民是水。水能載舟，亦能覆舟。魚與淵的關係變為舟與水的關係。自古以來文化精英一直探討君民關係，老子作了最深刻的回答。
國之利器不可以示人。王弼注：“魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失矣。”魚離開淵則死，把利國之器轉化為刑法向百姓示威是同樣的後果。國之利器就是國之兇器，保衛國防是迫不得已的，因此是必要的。但百姓都是可救之人，故不可對之揮舞兇器。有了“魚不可脫於淵”的法理，君王知道自己是一條脆弱的魚，離開水就立即會死亡。君王亂用刑法是最普遍也的行為，莊子在《在宥》中說：“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。”
當今之世死於非命的人互相枕墊在一起，帶著刑具的犯人一排接一排，綁縛刑場的死刑犯數也數不清。老子用詞含蓄，沒有這樣說，只是用了比喻。國家的刑法就是兇器，不可以隨意揮舞，加諸百姓。隨意揮舞兇器，加諸百姓，就是魚跳出自己的最佳生存場所的愚蠢行為。稍有智慧的君王怎麼會作這樣愚蠢的行為呢？
此章“將欲歙(xī)之，必固張之”，老子借鳥翅膀的一張一合說法，人間的強與弱，興與廢，與與奪都是象鳥飛行時的翅膀一樣，一張一合，必然是閉環。不會只有張沒有合，世人也不要妄想只有強沒有弱，只有興沒有廢，只有與沒有奪。這裡舉了三種現象，本質都是利害禍福。老子要世人超越厲害禍福，不要落入厲害禍福陷阱中掙扎。
此段經文宣說了“福兮禍所伏”的核心教義，這裡沒有任何“詭道”。《孫子兵法》是兵法，《道德經》是救人之妙法，這個區別一定要分別清楚，否則就有謗法之過。
“魚不可脫於淵”，魚與淵是玄同得一，不可分離，人主之魚不可跳出百姓之淵。“國之利器不可示人”，國家兇器不可對百姓揮舞，如果向百姓揮舞國家兇器就是如同魚跳出淵這種自殺行為一樣愚蠢。
《道德經》是堂堂正正的妙法。眾生畏果，菩薩畏因。凡夫見利而喜，菩薩見利而悲。此章宣說正理與之相同。
範應元：河上公以權道為利器。韓非曰以勢為淵，以賞罰為利器。子游曰以柔弱為利器，王雱曰以剛強為利器。遂使後世疑此章為權謀之術者，不得老氏之意也。蓋老氏以兵事好還，不得已而以禁暴處亂，不可以兵取強，謂強梁者不得其死，不如柔弱。謂聖智仁義巧利本欲以利民，而其末必至於有害。以為不若相忘於道德。此知幾也。故切切明夫人不可離於道德，譬魚之不可脫於淵也。潛心於此者不可不辯大率。此道仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。更在後之君子，不以人為輕重，審其是而已矣。（《宋本老子道德經》第147-148頁）。範應元注甚確。
散文詩意譯文
修行者啊！
我來宣說古代證悟者的教法。
你們看見鳥在飛翔嗎？
它們翅膀一張一合，
那是在宣說道的不言之教。
當翅膀張開的剎那，
下一步必然要閉合。
這是告訴你翅膀不能永遠張開，
強梁者應該明白，
強橫不可能持久。
所以啊，當你得勢的時候，
就意味著你要走下坡路了，
這是天道在懲罰你。
當你興旺的時候，
你很快就要衰敗了，
這是天道在懲罰你。
當你感到穩如磐石的時候，
你很快就要被擊垮了，
這是天道在懲罰你。
你的肉眼哪能看清天道的懲罰呢？
只有修行者才能明白這微妙的真理。
我把微妙難明的天道法則稱為“微明”，
強梁者應該警醒。
遠古證悟者再次宣說無上教法：
柔弱勝剛強，
你雖然強大，
但應該以柔弱的天和之心來護持，
讓萬物得一生長。
深淵是柔弱的象徵，
是魚最佳的生存地，
一旦魚藐視深淵的柔弱，
試圖跳出自己的生存地，
滅亡就到來了。
掌握邦國權柄的侯王，
切勿把剛強的兇器對準萬民，
那你們的命運將與跳出深淵的魚一樣，
必然滅亡。
你們是深遠的魚，
萬民是你們賴以生存的深淵，
懂得這一點才是道所助佑的人主。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
