开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
释德清憨山大师者，明代佛学大宗师，不顾教内贬斥儒道经典的禁忌（阅读外道经书），深研老庄经典，发明老庄二圣微妙玄通之妙理，开会三归一之先河。南怀瑾说“儒道同源”，但后世儒道分裂。佛教刚传入中国，佛借道行，僧肇以老庄二师解佛理，深得鸠摩罗什嘉许。但后世佛道如水火，儒释道的中华文化实际处于严重分裂状态，
释德清注释老孔庄三位大宗师的经典，对未来中国文化的融合起到了至关重要的作用。五四精英深痛世衰，仰慕西方科学文化和国力昌盛，再度贬斥中华传统经典，致使华人固有的文化衰微。今日中国经济发达，百业兴旺，国人对祖先文化再次表现出极大热情，父母不懂华夏传统文化，却寄希望于孩子从小学习传统经典，使其成为更加重视传统的下一代。父母需要的正是既掌握现代科学技术、适应全球化的变化，又受到传统文化熏陶的理想华人人格。
这样的理想人格能够培养出来吗？华人丢失了传统文化，虽然没有伤害经济振兴，但确实伤害了人格完善，最直接的是伤害了家庭责任感，父母与子女之间且行且远，日渐生疏。人伦亲情已经是奢侈品，这完全是传统文化丧失的后果。时代日新月异，科学技术正在改变外在世界的一切。但人格也应随之改变吗？在万物的变化中，有不变的文化信念吗？这是需要回答的问题。这个问题的答案不可能在牛顿力学中找到，也不可能在量子力学中找到，更不可能在人工智能中找到。
华人的文化迷茫必然带来反思和回归。因为反思，必然是更高层次上的回归。这是经典的无上价值，我们今天再次研读《道德经》等文化经典，发现异常亲切。但解读经典是非常困难的，历史中经典被蒙上了厚厚的迷雾，使学习者无法窥探经典微妙难识的义理。肤浅的解读经典对人格培养毫无益处，这正是当今国学热必须认真面对的挑战。
“子在川上曰，逝者如斯夫”。孔子站在河边，面对河水的流逝，发出千古感叹。我们不知孔子此时的境界，但我们还是可以读出，水流是一去不复返了，但水性永不改变。这就是变与不变。我们感叹时代在变化，但没有感到不变的本性。老子《道德经》把不变的本性称为道，如果只能看到万物的千变万化，而对不变的本性没有坚定的认知，那就不能掌握命运之舟，而成为被命运捉弄的人。
《道德经》是华人的文化经典，对华人的性格培养和智慧开发都有不可替代的价值。传统文化是不可再生的，也是不可选择的，华人的传统文化只能从传统文化经典中继承和领悟，不可能从其他文化系统中获得。这是学习中华国学的基本态度。老子《道德经》被误解和曲解的地方很多，第36章就是曲解最大的。对经典的曲解是非常不幸的，是今天学习中华国学经典必须首先克服的 。回应历史上对《道德经》的曲解和误解是解读者的首要功课。
一直有一种阴谋论强加在《道德经》头上，源头是战国末年的法家著名人物韩非子。韩非子晚于老子300年，处于战国最大的混战时期。“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”是老子的名言，正是出自此章，这句话被韩非子引用来证明自己的权术思想的正当性。当今注释家陈鼓应说：“
不幸这段文字普遍被理解为含有阴谋的思想，而韩非子是造成曲解的第一个大罪人”。韩非子是法家的代表人物，大力提倡权术和阴谋。韩非子为了提高自己理论的说服力，写了《解老》和《喻老》二篇，把自己打造为一个老子思想的继承者，迷惑了很多文化精英，史学家司马迁也受到一定程度的迷惑，把老子庄子和申不害韩非子列为同一传记。法家思想对后世华人的人格培养造成了极为恶劣的影响。法家提倡为达目的可以不择手段，是古代思想流派中唯一同门师兄自相残杀的流派。
第三十六章
第一段：
将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲夺之，必故与之；
是谓微明。
第二段：
柔弱胜刚强。
第三段：
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
此章经文分为三段。第一段经文：
将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必故兴之；
将欲夺之，必故与之；
是谓微明。
老子看见一只鸟在飞翔，翅膀一张一合，老子知道这是道的显现。国运昌盛，人间太平在于一张一合之间。老子思想是“不欲盈”，张显示“盈”的后果。世人以得为利，老子以失为利。张、强、兴、与四相皆是得，都是世人追逐的对象，却不知道四得背后隐藏着四失。人类文明的兴盛与衰落就在鸟的一张一合之间。对于大宗师，无处不是道。
此章要明了是老子以鸟的一张一合来启迪世人，不要只见其张，不见其合。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，（58章）深入此理，世人见利则如见害，见强则如见弱，见兴则如见废，见与则如见夺。世人虽然知道盛衰之理，但不肯行持。庄子说：“
嗜欲深者，其天机浅。”嗜欲深者，实在是天之废物，既不能济人，又不能自济。自己的欲望都无法战胜，是最无能的人。
王弼注：“将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也。故曰微明。”此注似未确。“因物之性，令物自戮”就是让敌人（物）自取灭亡。俗语说：“
上帝欲令其灭亡，必先令其疯狂”。王弼此注有点类似。河上公注：“先开张之者，欲极其奢淫。先强大之者，欲使其祸患。先兴之者，欲使其骄危也。先与之者，欲极其贪心也。”这个注解受到《孙子兵法》的影响，似乎大宗师是在用兵法。但《道德经》不是兵法，不是“诡道”。
《孙子兵法》云：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意，此兵家之胜，不可先传也。”
《计篇》孙子说：兵法是诡诈之道。将领善战而示之无能，准备出击示之已经放弃，接近敌阵示之还很遥远，距敌很远示之离敌很近。用利益诱敌深入，显示卑下以骄敌，调动安逸的敌人使其疲惫，用离间计使敌人内部猜忌，在敌人毫无准备时向其突然发起进攻，在敌人最意想不到的地点发动攻击。这些就是兵家的制胜密道，不可以传授给别人。
孙子是齐国人，曾经与伍子胥一起为吴王阖闾（公元前505）战胜楚国，是著名的军事家。孙子兵法深受老子此段经文的影响，但绝不是老子思想的原意。作为军事家，从老子此段经文悟出兵法之要，这本来很正常。但后人受《孙子兵法》的影响，并以《孙子兵法》来注解《道德经》，造成对此段经文的巨大误解。
尤其“兵者，诡道也”一句，无形中加在老子思想身上。爱因斯坦发现质能定律导致了原子弹的制造，但反诬爱因斯坦是核战争的罪魁祸首，那决不公正。任何科学发现都会被误用，但不能说科学发现就是恶意的。
作为军事家，孙武是伟大的，打败敌人是军事家的使命。因为军事胜利对于国家极为重要。所以孙武说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”孙武说的很透彻了。孙武又说：“主孰有道？将孰有能，天地孰得？法令孰行？兵众孰强，士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。”孙武深受老子影响，把“主孰有道”，战争是否正义作为胜负的重要因素。
《孙子兵法》一开始就提出战争的五要素：“一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”道天地将就是道天地人的军事用法，可见老子的四大理论多么重要。孙武对道的解释是：“道者，令民与上同意也。”战争不是国君一人为了私利的战争，而是国民共同的生死存亡的战争。如果把战争看成是君王或主将个人的战争，把士兵看成是替死者，这就是无道的战争。
把阴谋论的恶名强加于老子和《道德经》，一是出于误解，一是出于曲解。孙武学习《道德经》运用于军事理论，中华医学运用《道德经》和道家气本论于医学，这本来很正当。医学是仁慈的，军事不免是残酷的。军事的残酷性决定了“兵者，诡道也”。
但《道德经》是济世救人的圣典，二者不可不作区分 。老子知道正义战争是不得已的（31章），战争中面对的是魔而不是可救之人。世人都是可救的，不应该以对待魔的办法来对待不善人。道高一尺，魔高一丈，这是后世的俗语，道是与魔作战，而不是与人作战。
老子是慈悲的，所以是反战的。即使在正义的战争（被迫的战争）中，老子还是告诫：“杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之 。”（同上）为敌方阵亡者举行葬礼，安慰他们的灵魂，这在人类文明史上是极为崇高的思想。《道德经》每一个字都推动着人类从野蛮走向文明，一步一步，那怕十分艰难。
老子说“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”（69章）就是说不敢主动挑起战争，不敢为了夺取土地而发动战争。老子首先提出了哀兵必胜的道家战争理论，“故抗兵相加，哀者胜矣。”道义在我，哀兵必胜，因为是同仇敌忾。老子赞同的是道义在我的战争，同仇敌忾的战争。这个世界最终必将消灭战争，恢复和平（安平泰），但现在还会有战争。
老子此段经文在于用“福兮祸所伏”的逆向思维，用鸟飞行时的一张一合这个动作而说法，使世人不要耽着眼前利益。学习者不要被《孙子兵法》的“兵者，诡道也”一语引发联想，错会经义，把济世救人的《道德经》也领会为“诡道”。
鸟飞行时翅膀一张一合，这是眼睛看得见的。但后面强与弱、兴与废、与与夺的闭合关系是眼睛看不见的。张与合是闭合关系，万事万物都是闭合关系。利与害、福与祸都是闭合关系，欲得其利，必受其害；欲得其福，必受其祸。
世人不知道祸福利害的闭合关系，以为自己一定能够占据有利有福的一极，让他人占据有害有祸的一极，这是妄想。圣人早就看的一清二楚，所以超越祸福利害，“不可得而利，不可得而害”（56C），达到玄同得一的永恒妙境。
从鸟飞行的一张一合的中，老子告诫世人不要陷入利益陷阱，超越利益就是超越祸害。超越利益祸害的人才是真人，陷入利益之中的是假人。超越祸福利害才是真正的幸福人生，堕落祸福利害陷阱的人是可怜人。
经文：是谓微明。此中道理不是一眼就明白的，只有修道者才能彻底明白。世人误入祸福利害陷阱，圣人超越了祸福利害陷阱。圣人“不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。”亲疏利害贵贱是世人的六条绳索，圣人以慈悲心解开世人的六条绳索，获得解脱。这个道理微妙难识，所以老子称为微明。微明者，虽微而明。微明之道，圣人独知。凡夫要获得幸福的人生，一定要向圣人学习微明之道。
微明之道是无价之宝。老子说：“道奥，善人之宝，不善人之所保。”（62章）道是微妙难识的，它是善人的传家珍宝，也是不善人的依靠。不善人本来一条路走到黑，穷途末路，毫无解脱机会。但因为有微明之道，不善人终究获得解脱。老子给予后人微明之道，这就是甘露妙法，应该倍加珍惜。
第二段经文：
柔弱胜刚强。
道一直以貌似柔弱的力量荡平一切不法和刚强。“柔弱胜刚强”是老子的核心思想，但这里的柔弱只能理解为貌似柔弱。道的力量是无处不在的（大道氾兮，其可左右），可名为小，可名为大，在凡夫看来是柔弱，但道如滚滚洪流，冲垮一切阻挡。道是保护弱者的，道代表天罚。天网恢恢疏而不漏，任何欺凌弱者的不法者（为畸者）都不可能逃脱天网。这是《道德经》后半部的主要思想之一。
“天下莫柔弱与水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。故柔之胜刚，弱之胜强。”（78章），攻坚强者就是宝剑，能够把兕虎劈为两半，但抽刀断水水更流。能够把凶猛的兕虎劈为两段的宝剑不能斩断柔弱的水。道保护弱者，必将让刚强者毁灭。
第三段经文：
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
韩非子《喻老》正是用这一句来证明自己的强者理论。“不可示人”被简单的理解为怀有不可告人的目的，隐藏自己的真实意图。第一段《孙子兵法》“兵者，诡道也”和韩非子“不可告人”就彻底让后人把《道德经》和老子思想贴上了阴谋论的标签。
孙武是正常的兵法，而韩非子则是曲解老子思想，为自己的理论洗白。西方的马基雅弗利与韩非子都是不择手段的倡导者，西方把不择手段者称为臭名昭著的马基雅弗利主义者。
利器和示人是指什么？王弼注：“利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。”王弼的利器就是有利于国家的手段。对国家有利的，是依据事物之理而治理，没有看见手段，但国家事务已经各得其所，没有不妥，这就是国之利器。
示人就是用刑法威权施加于国民，只有愚蠢的国君才会用刑法来利益国家。这段话是依据老子的无为而治，即“无为而无不为”（下一章）的思想来注解。河上公注利器为：“权道也。”对国君来说就是权柄，不能交给臣下。对修道者来说，道不可随便告诉非法器（不能受道者）。韩非子理解为“赏罚”的权柄。薛蕙说“利器者，喻国之威武权势之属。”以上注释都很近似。
张松辉说利器是“优良的武器”，示人是“让人看。”但根据老子一贯的思想，利器就是“凶器”，与第31章的“佳兵”一样，都是“不祥之器。”正因为是“不祥之器”，所以不可示人。所以老子的“利器”是指锋利的武器，国家刑法、威权等一切可以杀人的手段的委婉说法，是不祥之器。示人就是向国民挥舞凶器。俗语说“扬刀三分罪”，父母告诫孩子不可挥舞刀具利器，可能出处在此。
老子时代，齐国田恒子曾被称为大圣人。他大斗出小斗进，假借仁义收买人心，最终弑齐简公，控制了齐国国政，再过一百年，田恒子的后代彻底篡夺了齐国的君位。齐国原来是姜太公的后代，此时变成了田家的齐国，几乎是兵不刃血，以“圣人”之名做成了大盗也做不到的事，窃国大盗之名从此而来。从此“圣人”之名也遭到了玷污 ，所以庄子说：“彼圣人者，天下之利器也。”（胠箧）。庄子把真人作为修行的最高阶位，圣人不再是最高阶位，就是圣人的名号被田氏玷污之故。
经文：鱼不可脱于渊。老子以鱼与渊说法，这个比喻实在太深刻了。渊是鱼的生存之地，是鱼的命根所在。 老子救人心切，对世人不断劝勉，对君王也是不断劝勉。老子虽然讨厌人间的不平等，君王刚强难化，但依然没有放弃让君王醒悟过来。
这样来读这句经文意义就很丰富，不能理解为老子谴责君王或为君王提供世俗的治国方略。老子《道德经》是以道佐世人，以道佐人主。第35章“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”整个天下只有归向大道才是终极的出路。
老子的思想是玄同得一思想，鱼与渊是得一，不可分离，分离即死。违反玄同得一，就是世界末日（39章：天无以清将恐裂，万物无以生将恐灭）。鱼脱于渊，即鱼看轻水，认为水柔弱无能，于是就从水中跳出来，老子在模拟鱼的心态。水是柔弱的代表，此处鱼是刚强的代表，即主动方。老子话中有话，旁边有一点智慧的君王就会听懂。老子用渊而不是直接用水，就是渊是鱼最适宜的水。
庄子有一个著名的公案，庄子在路上看到车辙坑里有一点水，里面有几条鱼，水被太阳晒干了，鱼只有互相吐吐沫来暂时共度难关，但最后的命运必定是死。所以庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”，成为后世的名言。
渊就是与涸辙对比而言，百姓是君王（鱼）的渊薮，君王还不满意，准备脱于渊，意即抛弃自己的百姓。如果抛弃涸辙那还可以理解，抛弃江湖之渊那就不可理喻了。一个渊字也包含了深意。百姓是君王最好的生存之地，怎么还要抛弃呢？抛弃的后果是什么？就是死路一条。
一个人会挥刀砍自己的头颅吗？不会。那君王这条鱼怎么会愚蠢到跳出深渊（江湖）？老子让君王反省自己的行为。魏征告诉唐太宗，君是舟，民是水。水能载舟，亦能覆舟。鱼与渊的关系变为舟与水的关系。自古以来文化精英一直探讨君民关系，老子作了最深刻的回答。
国之利器不可以示人。王弼注：“鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失矣。”鱼离开渊则死，把利国之器转化为刑法向百姓示威是同样的后果。国之利器就是国之凶器，保卫国防是迫不得已的，因此是必要的。但百姓都是可救之人，故不可对之挥舞凶器。有了“鱼不可脱于渊”的法理，君王知道自己是一条脆弱的鱼，离开水就立即会死亡。君王乱用刑法是最普遍也的行为，庄子在《在宥》中说：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”
当今之世死于非命的人互相枕垫在一起，带着刑具的犯人一排接一排，绑缚刑场的死刑犯数也数不清。老子用词含蓄，没有这样说，只是用了比喻。国家的刑法就是凶器，不可以随意挥舞，加诸百姓。随意挥舞凶器，加诸百姓，就是鱼跳出自己的最佳生存场所的愚蠢行为。稍有智慧的君王怎么会作这样愚蠢的行为呢？
此章“将欲歙(xī)之，必固张之”，老子借鸟翅膀的一张一合说法，人间的强与弱，兴与废，与与夺都是象鸟飞行时的翅膀一样，一张一合，必然是闭环。不会只有张没有合，世人也不要妄想只有强没有弱，只有兴没有废，只有与没有夺。这里举了三种现象，本质都是利害祸福。老子要世人超越厉害祸福，不要落入厉害祸福陷阱中挣扎。
此段经文宣说了“福兮祸所伏”的核心教义，这里没有任何“诡道”。《孙子兵法》是兵法，《道德经》是救人之妙法，这个区别一定要分别清楚，否则就有谤法之过。
“鱼不可脱于渊”，鱼与渊是玄同得一，不可分离，人主之鱼不可跳出百姓之渊。“国之利器不可示人”，国家凶器不可对百姓挥舞，如果向百姓挥舞国家凶器就是如同鱼跳出渊这种自杀行为一样愚蠢。
《道德经》是堂堂正正的妙法。众生畏果，菩萨畏因。凡夫见利而喜，菩萨见利而悲。此章宣说正理与之相同。
范应元：河上公以权道为利器。韩非曰以势为渊，以赏罚为利器。子游曰以柔弱为利器，王雱曰以刚强为利器。遂使后世疑此章为权谋之术者，不得老氏之意也。盖老氏以兵事好还，不得已而以禁暴处乱，不可以兵取强，谓强梁者不得其死，不如柔弱。谓圣智仁义巧利本欲以利民，而其末必至于有害。以为不若相忘于道德。此知几也。故切切明夫人不可离于道德，譬鱼之不可脱于渊也。潜心于此者不可不辩大率。此道仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。更在后之君子，不以人为轻重，审其是而已矣。（《宋本老子道德经》第147-148页）。范应元注甚确。
散文诗意译文
修行者啊！
我来宣说古代证悟者的教法。
你们看见鸟在飞翔吗？
它们翅膀一张一合，
那是在宣说道的不言之教。
当翅膀张开的刹那，
下一步必然要闭合。
这是告诉你翅膀不能永远张开，
强梁者应该明白，
强横不可能持久。
所以啊，当你得势的时候，
就意味着你要走下坡路了，
这是天道在惩罚你。
当你兴旺的时候，
你很快就要衰败了，
这是天道在惩罚你。
当你感到稳如磐石的时候，
你很快就要被击垮了，
这是天道在惩罚你。
你的肉眼哪能看清天道的惩罚呢？
只有修行者才能明白这微妙的真理。
我把微妙难明的天道法则称为“微明”，
强梁者应该警醒。
远古证悟者再次宣说无上教法：
柔弱胜刚强，
你虽然强大，
但应该以柔弱的天和之心来护持，
让万物得一生长。
深渊是柔弱的象征，
是鱼最佳的生存地，
一旦鱼藐视深渊的柔弱，
试图跳出自己的生存地，
灭亡就到来了。
掌握邦国权柄的侯王，
切勿把刚强的凶器对准万民，
那你们的命运将与跳出深渊的鱼一样，
必然灭亡。
你们是深远的鱼，
万民是你们赖以生存的深渊，
懂得这一点才是道所助佑的人主。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
