李漁的《閒情偶寄》是一本講生活藝術的書，也是一本充滿人生智慧的書。在《閒情偶寄.頤養部》中， 李漁寫道：“茲論養生之法，而以行樂先之。”他認為，保持精神的快樂是頤養身心的根本。但是，人生不滿百歲，況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名韁利鎖、驚風駭浪，阻人燕遊，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際。李漁從自己“生於憂患之中，處落魄之境，自幼至長，總無一刻舒眉”的艱難經歷中， 深刻地感受到，生活中的憂患，是客觀存在的，有時是不以人的意志為轉移的。所以，人生難免碰到憂愁苦悶之事,此時，“止憂”就是“行樂”，就是養生。而如何防患於未然，或者處於憂患之中如何“止憂”，更是需要人生的大智慧。在“止憂第二”篇中，李漁根據《易經》變易的哲學思想，憑藉自己對生活的體驗與感悟，介紹了避免憂患和化解憂患的方法。
所謂“止憂”，是一個問題的兩個方面。首先是要有預防災難的心理準備，規避使自己陷入憂患之中的風險。其次是學會在災難降臨之際，“遇顛危而不怨”，要有心理上的調適和有效的應對方法。
李漁認為，人在現實生活中的憂愁是不能忘記的，“可忘者非憂，憂實不可忘也”。但是，如果憂愁時刻縈繞於心，如何行樂？曰：“憂不可忘而可止，止即所以忘之也。”即憂愁雖然不能忘記，卻可以“止歇”，可以減緩和停止，這其實就是忘記憂愁的方法。比如說，有人因為貧窮而憂愁，勸解他，讓他忘記貧窮的痛苦，他何嘗不想忘記這些！但是，當“啼飢號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外”，妻子兒女在屋內啼飢號寒，催稅討債者在門外威逼叫罵，這時，他又怎麼能忘記憂愁呢？所以，“欲使貧者忘憂，必先使飢者忘啼，寒者忘號，徵且索者忘其逋賦而後可”，想要讓貧窮的人忘記憂愁，先得讓飢餓和寒冷的人忘記哭喊，催稅討債的人忘記索取。但這都是不可能的事情。在這種情況下，談論“忘憂”二字就只是一句空話罷了。憂患叢生的環境與際遇，使人的身心都會受到極大的傷害，如《繫辭》所說：“既辱且危，死期將至。”所以，對於憂患必須有一種理性的警醒和心理的調適，以最大限度地減輕困境給人帶來的痛苦。
比如安慰落榜下第的人下次科考一定高中，安慰年老而沒有子嗣的人以後必生貴子，等到他不生孩子也沒有中榜時，這些安慰的話，他也只是聽聽罷了，他也不會把願望落空歸咎於安慰的人並讓他補償。古人云：“臨淵羨魚，不如退而結網。”凡事只有願望而沒有行動，就無濟於事。所以，安慰那因貧窮而憂愁的人，一定要教給他生財的方法；安慰那落榜下第的人，一定要先給他傳授科舉必中的方法；安慰那到老了還沒有後代的人，讓他蓄姬買妾，並且防止姬妾之間爭風吃醋，為生養子女做準備。像這樣去安慰人，才是有益的話，才能不辜負這一番勸諭的功夫。讓他們停止憂愁的方法，也只能是這樣了。李漁深諳人情事理，他所傳授的勸人“止憂”之法，既給人以心理上的撫慰，又給人以解困的方法，這是勸慰人的技巧，也是為人“止憂”的靈丹妙藥。
世上讓人憂愁的事情太多，但“總不出可備、難防之二種”。一種是做好預備工作就能避免的憂患之事，即“眼前可備之憂”，一種是難以事先料想到的災禍之事。這兩類憂患各有不同的應對之法。
對於“眼前可備之憂”，李漁提出了“以靜待動”的止憂之法。
“拂意之境，無人不有”，大則災兇禍福，小則疾病憂傷，不順心的事，誰都難免。主要看這些事是否容易處理，是否可以預防。如果容易處理而且還可以事先預防，那就在事情發生之前，先準備一個應對的策略。有了這個應對之計，就可以把這類憂愁的事情放在一邊不去再想它了。等到事情發生，就可用以前籌劃完備的對策來對待。這種“以靜待動”的方法，既容易明白也容易運用。比如，“君子不立危牆之下”，“瓜田不納履，李下不整冠”，都是古人總結的做人的道理，也是遠離危險是非之地以避禍的方法。它包括兩方面的意思，一是防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。這就是用“以靜待動”的方法對待“可備之憂”。
對於“身外不測之憂”，在沒有發生時，應該有居安思危的的憂患意識和危機意識；如果已經發生，不得不面對事先難以預料的禍患與憂惱之事，則應止怨釋尤，致力於如何應對以弭後患。
“不測之憂，其未發也，必先有兆”。李漁認為，所謂不可預料的憂患，其實在發生之前也一定是有預兆的。所謂“一葉落而知天下秋”，“風起於青萍之末”，對客觀規律的準確把握和對時勢的分析判斷，人們可以及時發現吉凶禍福的徵兆，在安樂之時、泰之伊始就警惕“否”對於“泰”的顛覆，防微杜漸，未雨綢繆，以避免大的災禍發生。占卜的預言或身體上的預示，或許不一定都能應驗；而一定能應驗的，不在“凶信之頻來”的時候，而在“吉祥之事之太過”的時候。因為“樂極悲生，否伏於泰”，即禍患就藏在幸運之中，這是命中註定的、不會有例外的事情，此謂“一定不移之數”。命薄之人，有奇福，便有奇禍；即厚德載福之人，極祥之內，亦必釀出小災。因為上天是公正的，不會完全偏愛一個人，即使對一個厚德載福之人，也會在他身上施現一些小小的災禍，以示天道之公平。這就是“天道好還，不敢盡私其人，微示公道於一線耳”。睿智通達之人，面對奇福奇財時，都會警醒其中所蘊藏的憂患，謂此“吉祥之事之太過”決非“善境”，正是上天一定會忌妒、鬼神一定會窺伺介入的時候，身邊的災禍都是從這裡引起的，從這時產生的。這個道理在《易經》中有充分的論述，其中有卦辭“元亨利貞，至於八月有兇”，說的就是“亨通順利，則盛極而衰”的消息，所以，宋代理學家程頤說：“大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮變，則可以防其滿極而圖其永久。若既衰而後戒，亦無及矣。”《易經》講“反覆其道”，週而復始，物極必反，事物發展到了頂點就要轉向反面。因此，宋代名臣李光提醒人們：“治亂存亡，安危之相，固如陰陽寒暑之必至，有不可易者。惟聖人為能因其盈虛而消息之，使常治而不亂，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，豈有他哉？兢業以圖之，危懼以處之。”即危懼始得平安，而慢易則必致傾覆，所以，在大吉之時，更要特別惕戒。
如何防止禍患的產生，止息內心的憂慮，李漁提出了有五種方法：“一曰謙以省過，二曰勤以礪身，三曰儉以儲費，四曰恕以息爭，五曰寬以彌謗。”即在順境時，一要虛心檢查自己的過失，以防得意忘形；二要勤奮磨練自己，以超脫的心態看待人事命運的起伏變化；三要節儉以使自己的財物有所積蓄，以防民窮財盡之秋衣食無著，坐起不寧；四要寬恕別人，防止爭鬥；五要寬厚待人，使誹謗者息而仇怨者稀。為人處世如果能遵照這五條，那麼，禍患之事則大者可以化小，小者可以化無；人的憂愁也可大者化小，小者化無。這種大小的轉化不是天道循環的定數，憑藉個人的智慧和修為，這些禍患和憂愁是可以規避和倖免的。這就是說，人的作為與事情的結果存在一定的因果關係。《易傳》有言：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”明白這種因果關係，就找到了止憂避禍的方法。造物主生殺予奪之大權，不肯輕易為人所識破，預料事情會這樣，結果卻不一定如此，這是造物者顛倒戲弄世間英雄的慣用伎倆，故有世事難料的感慨。正如老子在《道德經》中所言：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。”禍患總是與福分偎倚在一起，福分中又有災禍潛伏在其內，有誰能知道它的終極呢？禍福它沒有正規的定論，因為正的一反過來就成為詭異，好的一反過來變為妖邪。因此可見，世人孜孜以求的富貴、成功之類，得到了也不一定就是值得慶幸的好事，也極有可能是一個人生的陷阱。《易經》有卦辭雲：“既濟。亨小。利貞。初吉終亂。”就是提醒人們要慎重對待成功，否則起初吉利，最終還會紊亂不堪。因此，在“吉祥之事之太過”時，君子總是慮遠謀深，預防蹉跌失誤；至於身處險境，那就更是惶惶而不自安，慎懼從事。但事情還有另外一個方面，即“否極泰來”。假如已經深陷困境憂患之中，如果善於變通，也可以逢凶化吉。《易經》有卦辭曰：“履虎尾。愬愬，終吉。”愬愬，恐懼的樣子。“踩到老虎尾巴上”比喻處境十分險惡，但只要心存戒懼，小心應對，最終總會化兇為吉。“吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。”吉凶指的是人事得失的結果，即禍福悲喜；悔吝則是指面對得失、休咎所持的態度。具有憂患意識，及時發現微小的紕漏並加以糾正，使得事物向好的方向發展，這就是悔；反之，有了小的過錯而不及時改正，不能防微杜漸，就會導致事物向壞的方向發展，這就是吝。“當困極之時，若曰動，必有悔；而不思變動，則益入於困耳。若能悔前之失，窮而思通，必濟矣。”從《易經》變易的觀點來看，禍福都具有兩面性，關鍵在於如何去應對它。李漁所謂“止憂”的五個方法，其實就是要人們謹言慎行，韜光養晦，補過遷善，趨利避害，這是應對惡劣境遇的一種策略和智慧。《易經》中有卦辭曰：“括囊，無咎無譽。”“括囊無咎，慎不害也。”意思是說，將口袋收緊，無獲亦無失，雖然得不到讚譽，但可免遭災難；將口袋收緊，可以免遭災難。可見，李漁的止憂之法是源自《易經》的謹言慎行的處世法則。其實，無論身處順境還是逆境，只要能時時心存戒懼，既有居安思危的憂患意識，又有朝乾夕惕的進取精神，皆可立於不敗之地。
“反者道之動”，“泰極而否”，“盛極而衰”，李漁的止憂之法是對否定之否定的規律和《易經》變易思想的靈活運用，他所提倡的是隨時為變，隨機應變，動靜、行止以時進退的處世之道。《閒情偶寄》中，不乏辯證的思想，包涵了豐富的、源自《易經》的哲理和智慧，因此被後人評為有“大經濟、大見識、大學問”的“異書”，“竟該作經史讀”。
