《論語》是儒家學派的經典著作之一，它以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。[1]
而在我看來，《論語》很大程度上在講一個問題：何為君子。其中的政治、哲學等內容，都是君子這種形象的衍生品，即一個君子應該怎麼做、怎麼想。
孔子認為，要成為真正的君子，首先需要堅強的意志和信念，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪其志也”。為什麼需要這樣的意志？因為不僅是對於君子而言，對於絕大多數人來說，生活中總是充滿著坎坷和打擊，而君子之所以成為一種理想的形象，因為他可以做到“歲寒，然後知松柏之後凋也”。在面對挑戰時，他能坦然接受，面對挫折，他能矢志不移。這種君子精神，對後世志士仁人的人格塑造，產生了極其深遠的影響，于謙《石灰吟》所言：“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閒，粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間。”鄭板橋詩云：“咬定青山不放鬆，任爾東西南北風。”這就是對孔子所倡導的君子信念的異代同調，一脈相承。
君子之所以能有堅定的信念與意志，是因為他明白自己擔負著傳承文化，接續文脈的光榮責任， “文王既沒，文不在茲乎。”曾子曰：“士不可以不弘毅, 任重而道遠。仁以為己任, 不亦重乎? 死而後已,不亦遠乎?”孟子云：“如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也”。或許，會遭受挫折，或許，會承受苦難，但是，有著如此宏大的使命，個人的坎坷又何足掛齒？換言之，君子的一生，必然是一種 “理想照進現實”的一生，無論身處何地，他的信念都能得到理想和使命的支撐。
當然，君子作為一種理想的形象，並會因為自己揹負著巨大的使命而自以為是，自我膨脹。對於君子，他既堅持原則，明確立場，又杜絕固執，反對僵化，所謂“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，即從不憑空揣測，決不絕對肯定，從不拘泥固執，決不自以為是。而如何做到這些？首先，君子可以欣賞他人身上的優點，“吾見其進也，未見其止也”。“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。同時，他又會看到自己的不足：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也”。
並且，君子無時無刻不展望未來，“後生可畏，焉知來者之不如今也？”於是，堅定的立場與博採兼容並不矛盾，也從不矛盾，堅持信念與擇善而從並不對立。只有在這樣的過程中，君子才能不斷實現精神超越，完成文化使命。需要注意的是，這種使命完成始終伴隨著強烈的憂患意識，“子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜”。君子反對坐而論道，主張及時付諸行動，所謂“與其託之空言，不如見諸行事”，“與其臨淵羨魚，不如退而結網”。從這個意義上講，“勤勞可以興國，逸豫可以亡身”，“生於憂患，死於安樂”，乃是千古不易的道理。
或許，君子之道在踐行中也會生出“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”的絕望感，但“天之未喪斯文也，匡人其如予何”，終究，“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”如此，方為君子。
[1] 摘選自百度百科
