百鍊晴空

老子的《道德經》中“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”用今天的話來說就是：讓老百姓吃飽穿曖，讓老百姓安心過日子，不要東想西想，不要有過份的追求。因此我認為這句話並不是愚民政策，而是教人幸福的秘訣。人之所以痛苦，是因為他的能力不能支撐他的野心，如果永不知足，那麼這樣的人生是不會幸福的。

虛其心，弱其志，這兩者都是講的要人們減少內心的慾望。心比天高，命比紙薄，不亦悲乎？志向高遠卻能力不足，不亦哀乎？悲哀的人生有何幸福可言？人如果不能知足，總是去跟別人比長比短，總是想比別人過得更好，那麼這樣的人生多半是不幸福的，因為人比人會氣死人的。所以老子提出人們要適當的追求自已的物質生活，減少自已的虛榮之心，削弱自已不切實際的遠大志向。

實其腹，強其骨，這兩者都是講的要注重身體健康。如果身體不健康，那麼天天生病，日日吃藥，這樣的生活是不幸福的。作為普通人，能吃飽肚子，能有一個健康的身體，這就夠了。不要為了自已的空想而傷了心，不要為了自已的大夢而折了骨。人貴有自知之明，如果自已的能力與資源達不成自已的夢想，就不要強求，在自已能力範圍內的東西好好爭取就行了，知足常樂，不知足常不樂。

大秦鐵鷹劍士

我個人理解的“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。

1,“虛其心”。虛與實相對應。虛，就是保持空、靈的狀態。我們常說做人要虛心，要虛懷若谷，學習要虛心求教。謙受益，滿招損。做人就是怕一瓶不滿，半瓶子晃盪。

2,“實其腹”。實，就是充實。腹，指腹部。怎麼叫實腹呢？物質和精神。要吃的好，要學的飽，腹有詩書氣自華。就是做人你要肚子裡有東西，要充實自己。人人過的充實，則這個世界就少了很多閒的蛋疼的病態的人和事。

3,“弱其志”。弱與強相對應。弱，不是沒有。我認為是指做人立志不要貪多，志向單一更能實現夢想。目標不能太大、太高、太複雜。好高騖遠，沒有自知之明，則人生危矣。是人都有侷限性，清楚認知自己的侷限，立志才能符合自身條件，合理合道。你要做飯，就安心做眼前的飯，做著中午的蛋炒飯，想著晚上的炸醬麵，這蛋炒飯做不好。太多人躺在床上想著人生理想，卻不肯起床走幾步。

4,“強其骨”。強，壯、大。骨，指精、氣、神。骨裡面有什麼？髓啊。精髓，髓從精來，精從腎來。所以說要有個好身體，從強骨開始，而強骨就要強腎，腎通神，腎有毛病的人就是有氣無神，神輕氣閒的人自然惹人親近。所以有個說法就是要：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。身體是革命的本錢。做人要有骨氣，這人有沒有骨氣，基本上週圍的人或事都能對其有個大概的感知，這就是為什麼氣場強大的，有骨氣的人會輕易影響周圍的人和事。所以骨是所有事物的精髓，是核心。這個動物往往比人更敏感，比如狗狗會因為人的內心感受而做出相應的行為。你發出的氣場會讓動物立馬判斷出你是主導者還是它是主導者，亦或者是主人還是獵物，從而表現出是溫馴還是興奮。

以上基本就是我個人對這段話的理解了。

hitman1

我看這個問答時，前面三位都是政治解說。2013年前我也是看書理解成政治思維。2013下半年忽一日大悟，虛心不就是你平時的心理活動安靜下來嗎？實腹不就是氣沉丹田嗎？弱志不就是心勁放下來嗎？強骨不就是強壯腎功能嗎？命功啊，腎主骨啊！

玄谷讀書到丙子年一變，理性思維自以為通達了，看了《孫子兵法》，對很多抽象概念可以用自己的語言解說了。轉年一想，理性思維那個層面可以理解世象，然世界本質本源要逆推。於是，從《孫子兵法》轉向《道德經》。 通讀《道德經》以後誦讀，達半年之久，對《道德經》的基本論述思路自以為理解了，也認為自己的文化思維的方向找對了找全面了。萬物陰陽順逆而已嘛。

《道德經》的整體思路是什麼呢？就是逆向求道，用求道的思維看天下事物，然後給出系列論述。所以，《道德經》開篇說:道可道，非恆道也，名可名非恆名也。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾也以觀其妙，常有欲也以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。常無慾、常有欲是基本思維，我們平時的世俗追求，名利財色都是讓我們常有欲，這個常有欲的狀態引著我們思維向外奔馳。於是，有所謂聖智、仁義、巧利、學問，各種功業名目。但是，要求索世界本質本源，這種外求是越求越遠迷於萬象。就算思辨出一個抽象哲學理論如西方哲學體系，你又能確定它是真理嗎？不能。只有放下這一切外求，逆向求道，才能讓道體顯現，而不是你頭腦想出來。所以，後面老子又說:為學日益，為道日損，損之又損以至於無為。後來道教有言:順為人，逆成仙，只在此中顛倒顛。這說的都是類似的陰陽兩路的求索思路，各有其用。所以，你看《道德經》，否定式思維特別多，對世象社會價值基本不肯定，不是說都不對，但從求道角度說要損之又損。

但是，上面這兩句話，我長期受政治解說影響而不悟。直到2013重新看才在這一思路上完全貫通下來。那麼，你再去學一下修道功夫，靜坐、站樁之類，以及修道的日常修養，你就可以理論與實踐貫通一體了。而理解佛教《金剛經》大體一個思路。你用通常的理論思維，寫議論文的思維是理解不了這種書的。開始讀起來通篇重重否定會讓你頭痛。理順這個陰陽順逆就好了。人類文化都在這兩個思維裡。

玄谷真人

這幾句話出現在《道德經》第三章中，是老子“愚民”策略中的“愚民”之法的部分內容。

在這一章中，老子先提出“三不三使”策略，談為什麼要“愚民”：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”然後列舉聖人的“愚民”之法，談怎樣“愚民”： “是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。”最後得

“是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。”

意思是：

“所以聖人治理國家，讓百姓的思想單純，讓百姓吃飽肚子；讓百姓的志向弱小，讓百姓的體質強健——始終讓百姓保持沒有智謀沒有慾望的狀態，使那有智謀的人不敢妄作。”

“愚民”的思想源自老子——當然，身處統治階層又並非統治者的老子從國家穩定、天下太平的樸素願望出發，提出了“愚民”的治國策略，也就是說，老子的愚民策略不是建立在欺壓人民基礎上，而是為了順應自然，使人民生活更安定。這種策略，恰恰又符合他推崇的“道”。 怎樣“愚民”？老子為統治者支招：一是不推崇有才德的人，不推崇讓人羨慕的比一般人強的榜樣（人或事物），使百姓平平淡淡，沒有什麼追逐效仿乃至攀比的；二是不珍愛難得的財物，使百姓心無旁騖，沒有貴重的概念，不會產生什麼東西非常好，也要得到的想法，就不會去偷竊，當然就沒有盜賊產生了；三是不讓那些容易讓人產生非分之想的事物出現，使百姓保持沒有慾望，心不被迷亂。這三點歸結起來，就是讓百姓保持心無雜念。老子舉聖人治國 “虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”的例子，不過是為前面的三點策略張目。“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”是這個策略的目的，終結目的就是“天下太平”。在這裡，老子一方面提出“不尚賢”方針，一方面又極力推崇聖人。 在這裡就老子“不見可欲”的主張稍多談一點兒：不使能引起人們慾望的事物出現，確實可以減少人們的“心亂”，這不只對為政者有意義。比如，俗語說的“露白”，有些讓人眼紅的綁票搶劫，就是太張揚有錢造成的；比如，女人過分顯露的“性感”，確實容易讓人產生非分之想，進而造成他人的犯罪。即使定力比較好的人，在特別有機會時也有心動的時候，如果不造成這樣的機會，避免他人的心動，或許可以避免一場危機。

老子在提出“愚民”之法時拿聖人說事，似乎這就是真實出現過的例子。老子所說的聖人有沒有，不好考證，是堯還是舜，是商湯還是周文周武，好像都沒有達到老子所說的聖人標準。

老子基於當時華夏僅有的範圍提出了三點策略，他沒有料到、也不可能料到人類社會的發展變革，即使在華夏範圍，後代的發展也超出他的想象。“常使民無知無慾”是不可能的。偌大個世界，人類的智慧不可能停留在原始水平上。無智無慾，就會落後；而天下又不可能都保持無智無慾，別人有心智又有慾望，所以誰落後誰就處於劣勢，處於劣勢就會被弱肉強食。愚昧落後不是“處下”，不是“守柔”。

《道德經》主張“無為而治”，這裡的“無為”是通過“愚民”的方式，使智者“不敢弗為”（帛書本第三章）的“無為”。智者“不敢弗為”，統治者當然想怎麼做就怎麼做，所以“無不治”。

再次強調，《道德經》是一篇具有普世價值的文章，這篇文章是基於對實踐的總結基礎上形成的理論認知，對實踐有指導價值，不是“修行”專著，“修行”之說是誤入宗教歧途的歪理邪說。《道德經》也不是“修煉”之書，不是中醫學理論，更不是教化人成仙的天書。

陳廣逵

看到網上很多將《道德經》中“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，美化得天花亂墜的文章，我表示出離的憤怒了！明明一句站在封建獨裁統治者立場說的一句話，怎麼就變成了對人民的大愛與聖人聖德的大道呢？

我們先看這句完整的話，“是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也”。從這句話的後面的“使民無知、無慾”，不就是愚民政策嗎？反倒被一些玄學之士搞的雲裡霧裡，什麼天人合一，大道至簡之類的。

其實哪有那麼複雜，按照老子在《道德經》中這一段的文意，其本意就是要將老百姓弄得無慾無求，便於統治者的管理。

老子的思想主張，就是“無為”而治，這裡的“無為”不是要老闆“無為”，而是讓被管理者沒有慾望，沒有追求，沒有競爭，沒有混亂，以便於自己的管理。

中國人確實是最難管的，這一點不可否認，這與中華文明的開化較早，民眾的智力發育較早有關。所以，從秦始皇的焚書坑儒，到董仲舒的罷黜百家獨尊儒術，再到清朝的四庫全書，哪一個不是為了從文化上奴役人民的行為。

而最具智慧的古籍，我認為是中國的《周易》。周易才是最具思辨智慧的一本書，而這一本書流傳於世，往往被人為地賦予了一些玄學的色彩，而不被普通人所認知。因為統治者也明白，讓老百姓懂得太多的智慧，那也是對統治者不利的。

中國古代歷代的統治者能認識到這一點，西方的統治者亦不例外。

在倡導人人平等的歐洲文明裡，可以讓奴隸貿易進行長達400多年，如果不是形勢變化，發展到後來成本變高，這種交易不知道要進行到什麼時候。歐洲文明人為什麼不把先進的文明帶給他們？目的就是為了奴役他們、便於管理而已。

所以我認為，脫離了社會背景的解讀都是耍流氓，“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”結合上下文，以及老子的思想主張，這句話，就是為愚民政策服務的，為那些皇帝老子服務的。

布穀視界

此句是道學上講的是如何修煉身心，使身體舒泰，以達強身健體的功效的。

虛其心實際上講的是如何明心見性？明心見性又有何妙用？老子說：“滌除玄鑑，能無疵乎？”（誰能夠物思皆拋，使心田這面“鏡子”纖塵不染？），老子又言“孰能濁以澄，靜之徐清？”（誰能讓紛亂的思緒如濁水般慢慢澄清？澄：音deng，使慢慢變清），老子再則曰：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。”（達至虛空，於專一不雜、靜定之中守候，靜極而動，凝神內觀歸複本始的道，諸氣歸宗，復歸本始，本始的狀態就是靜定的道，覺知本始就是造化萬物的一元真宰，生命萬物皆發端於此。）

從以上老子之言不難看出，心若想明，只有虛空其心，只有虛空其心才能感而遂通，感而遂通才能稱為“靈”，也只有“靈”才能明心見性，人心除則天心見，凡心除見真心見。那麼明心見性有何妙用？心乃真性之寓所（真性亦稱“元神”），心以載性，性以統心。當人處於歸根覆命的靜定本始狀態，“凝神調息，調息凝神”，使“神”“炁”相依，化於無何有之鄉。方法則是勿忘勿助、不即不離、調息綿綿。那麼“凝神調息”目的是為了什麼？是為了“煉息歸神，煉氣化神”。

“實其腹”、“弱其志”是啥意思？養其氣也！如何養其氣，這自然與人的情志有關，人有喜怒哀樂憂各種表情，人之思慮耗其“神”；人的豐富表情則與肝脾有關，直接影響到養氣。肝主疏洩，脾主健運。我們常聽人說某人“脾氣很大”“氣大傷肝”，氣易躁動，如何駕馭？一是要收其心，還要儘量不要使自己動怒、煩躁等，這樣氣息就易平和均勻。我們通常說的“底氣足”、“精神頭好”，都源於人身體的氣足，而這個氣足又源於人體之腎。人體之“精”乃腎之所出，易生妄情，妄情氾濫，過度採伐，人則精神萎靡嗜睡，在體表則表現皮膚缺少光澤，所以要想精神頭好，必須抑制妄情，時刻返觀內守規中，久而久之，自然淫心邪念不起，此邪念淫心不起的之精，正如忘情水，方可攝取提至土釜（下丹田）溫養烹煉。長此以往，自然腹有實之感。這裡的“志”宜弱宜平和，不宜亢奮。

強其骨，一個人氣血充盈，自然骨強體健。這容易理解，我就不多做闡發了。

微妙玄通冰激凌

讀任何一篇文章或名著，若陷入於扣字眼的地步，基本上就是在扯淡了。全篇通讀下來你絕感覺不到道德經的有愚民之意。

但總有些貨色，讀到幾個詞或字就來引伸和歧義解讀。然後大作文章，來顯示他們的才華和與眾不同的見解。

這幾句的意思在全文的意境下的解讀應該是：虛其心，是使民眾的心胸虛懷，不被世俗言論所充斥，實其腹，要讓他們吃飽，弱其志，讓他們的慾望減弱，強其骨，強健他們的身體。

這幾句恰是體現老子的核心思想的關鍵地方，他認為民眾過多的被別人的言論所影響，失去了自我的判斷。從而就會形無腦的跟風和烏合之眾的暴行。

減弱人們對物質的慾望。只要能吃飽，身體健康即可。每一個人都生活在自己的所在的軌道上，彼此不需要有太多的干涉，和聯繫。即：雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

其第三章的原文是：

不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，

實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

這一整段的理解起來並不麻煩：不要崇尚賢明，這樣就會使人去爭奪，不要貴重某些物品，這樣就會使人起貪慾為盜。不展現可以引起人的慾望東西。才能讓人心不亂。

後面的知與欲對應就是這樣的知，和欲。也對應後面的智者。

這和愚民好像根本扯不邊吧。

應該說老子的思想太過去超前了和空曠了，其已經把世間給悟透了。區區五千字，隨便哪一句在任何時代都適用，從不會過時。

這我倒想起金庸在《俠客行》裡關於石破天破解石壁圖譜，並得知其根本不識字。龍島主輕輕嘆了口氣，說道：“原來這許許多多註釋文字，每一句都在故意導人誤入歧途。可是參研圖譜之人，又有那一個肯不去鑽研註解？”石破天奇道：“島主你說那許多字都是沒用的？”龍島主道：“非但無用，而且大大有害。倘若沒有這些註解，我二人的無數心血，又何至盡數虛耗，數十年苦苦思索，多少總該有些進益吧。”

源頭的風景

《道德經》第三章：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫知不敢。弗為也，則無不治。

首先，此章論述的時代背景是：百家爭鳴而天下亂，目的是找到使天下不亂的方法。亂的根源，老子認為是尚賢而老百姓思想亂了，貴難得之貨而老百姓慾望多了。

其次，作者給出的方法是聖人之治：虛其心，弱其志，實其腹，強其骨。虛其心就是除去老百姓心中亂七八糟的各類思想，弱其志為使老百姓追求不當目的的意志減弱。食其腹，強其骨，就是要讓老百姓得到實惠，身心健康，不要餓著肚子打仗、打架。

再次，這不算是愚民政策，意在保護老百姓，使老百姓與政府雙贏，而不被壞人或者無意的壞人利用。孔子說：民不可使知之，可享之。與老子此章一個意思。

又，賢的意思是各逞其能，小智慧小聰明。老子提倡大智慧，所以反對。第二章有：天下皆知美之為美，惡已。皆知善之為善，斯不善已。這裡美與善都是說小智慧的。第八十一章有：信言不美，美言不信。信，值得信賴的，說的是大智慧。那麼，老百姓在實惠和小智慧間選擇，老子覺得還是給他們實惠好。畢竟，實惠裡面有大智慧。

野也史記夫

《道德經》原文如下：

是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫知不敢。弗為也，則無不治。

大家眾所周知，《道德經》是道家的修行之書，是指導修行人明心見性、開悟覺醒的智慧之書，特別是前半部的“道”篇，所以千萬不要以為老子這是在推行什麼愚民政策，真是牛頭不對馬嘴了！

那我們首先要明白，這裡說的“聖人之治”到底是什麼。

其實這裡老子說的“聖人之治”，其實是說：

要修行成為一個聖賢，到底是需要怎麼樣調理我們的身體這個小世界、小宇宙的呢？

所以這句話實質上說的就是道家修行的方法！

那修行的第一步，首先就是要“虛其心”。虛什麼心？一切貪婪的心、狂妄的心、自私的心、索取的心……簡單地說，就是去除一切自私自我的私心雜念，把心中的慾望、愚昧、仇恨、貪婪……等等全部清理乾淨，從而恢復到清淨的狀態。

接下來“實其腹”，這裡實質指的是“氣沉丹田”。即道家的內丹修行訣竅。這裡我就不展開了，因為要展開的話實在太多了。

“弱其志”，就是減少你觀念中的種種偏見和執著，在佛家也稱“去我執”。

“強其骨”，道家認為“骨”很重要，所以道家發明了種種強身健體用的功法，也就是後來武術的原型，其實武術最開始的用途就是道家用於修行，讓自己的身體隨時保持在最優質的狀態，不斷提升自己的體魄，最終達到“脫胎換骨”。

所以，“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”就是“性命雙修”！這四句話把道家的性功和命功完全包括了！

所以道家說：

只修性不修命，此是修道第一病。

只修命不修性，壽同天地一愚夫。

大道之光

當然不是真的，那些把《道德經》當成愚民政策的人，是根本就沒有理解《道德經》的本意。

要理解這幾句，就需要結合上文，不能純粹的靠這幾句。我們來看一下《道德經》的第三章。

不尚賢，使民不爭；

不貴難得之貨，使民不為盜；

不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨這四句，是承接前面三句而說的，並不是莫名其妙的就說了這麼兩句。

我們先不看原文，先看尚賢，貴難得之貨，見可欲會造成什麼影響呢？

自然的，尚賢，則民必爭；

貴難得之貨，則盜賊瘋起，小盜盜物，大盜竊國；

見可欲，則生奇欲，奇欲生，則民心必亂。

為什麼呢？因為這都是人道，人道積有，積物；而天道貴無，積虛。

人之道，以好積為德，以積物為得。自然上有所好，下必甚之。一旦君王以人道治之，則民爭，民為盜，民心亂，則天下亂。

以天道治之，則不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，則民不爭，不為盜，民心不亂，則天下治。

回到虛其心，實其腹，弱其志，強其骨這四句再來看：

虛其心：虛其民尚賢好爭之心；

實其腹：民守其天真淳樸之心；

弱其志：弱其民強為人道之心；

強其骨：強其民篤守天道之心。

後面幾句也是一樣，都是強調絕人道，復天道。去人之偽學，奇欲，復天之真，正欲。

為無為，則無不治。

聖人治理天下，在於輔佐天道，充當天道的助手，因任萬物以自然。自然而然，不以人道之偽而滅天，則無不治。

與珍愛君一起，學習華夏文化，共同見證華夏崛起吧。

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