唐人韓愈曾在《原道》篇中指出道家的缺陷，認為道學缺少內容，如井底望天，不懂儒家仁義之大義。韓愈沒有錯，儒家有宏大的理想，期望建立一個鰥寡孤獨廢疾皆有所養的大同社會。顯然，同儒家相比，道家缺乏鮮明的理想。
手段還是目的？
去野外登山，有許多路徑和方式，走正路或小路，徒手攀巖或坐乘纜車，甚至駕駛直升機，採用哪一種方案，主要看登山的目的。登山的目的可以有多種，如觀風景，鍛鍊身體，採藥打獵，男女約會，或多重目標組合，皆可成為目的。上述一個事件派生出兩個方面，一方面是手段，另一方面是目的。
道家的重心在前者，探究手段途徑，儒家的重心則是後者，講求目的理想。
從道家著作如《道德經》和《莊子》中，我們看不到偉大的理想和抱負，只有獨立自由的人格，只有對大自然的欣賞和融入。道家用來替代儒家理想抱負的，是一種信念，一種生活態度。由於道家獨立自由的人格，它大抵排斥集體和全社會的共同理想。如果非得有理想追求的話，那一定個人的追求，個人的理想。即使勉強認為道家有自己理想的社會，那也只是小國寡民，鄰里雞犬相聞，老死不相往來的社會。
道家不談社會理想，對道家談社會理想幾乎等於對牛彈琴，聖人不仁，以百姓為芻狗。但是，道者並不缺乏個人理想，其理想是個人自己設定掌握的。從另一個角度看，冷漠是道家的人格特徵。這種冷漠也可能練就一種強大卻略帶冷酷的心靈，如莊子所言，“心如孤槁”，如蘇洵所言，“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。”
從社會理想的角度講，道家強調空虛清靜。
道家的“得一”
當儒家以仁義一維觀察世界，一根筋地朝著那個目標試圖去改造世界的時候，道家卻擺脫了意識形態的束縛，進入了沒有理想的虛靜空無狀態。我們看到，道者把手段和目的分開，將現實和手段加以分解：
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”不爭是手段，天下莫能與之爭是目的。
“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”用現代的思維分解開來，講的是空間，動力，木板，木板的形狀，及這幾個要素之間的位置關係，道並不神秘，就在其間。
道者的思維往往能夠大跨度地在多向量，多元素，多變量，多座標，多角度之間跳躍。按西方人的看法，覺得這種思維跳躍不可思議，只能解釋為靈感和直觀。在常人來看，這類似一位盲人從不同的角度觸摸世界這隻大象，並最終理解這隻大象的全貌，達到所謂“得一”的狀態。
這樣看來，道者的“得一”是在心境空寂的狀態下，觀察分析現實世界，再重新按其內在規律組合在一起的過程。當然，對於有些人來來說，其“得一”的過程可能比盲人摸象高明一些，比如在某個領域搭建一個思維平臺。
方法論與柔弱
道者的心靈空寂和得一過程最後落實到方法論上。由於沒有意識形態的束縛，由於對現實世界分解而後合一的分析，由於對規律透徹的瞭解，導致道者在執行一項任務時，總能從不同的角度同時看到幾個不同的實施方案，並從中選擇一個最優的。多數情況下，道者不會固執於某一種手段，而總是數種手段配合使用。
這時，我們能看到柔弱在道者方法論中的重要性。道者傾向於從柔弱無為的角度考慮實施方案，柔弱無為意味著節省資源和能量。看來，得道高人的柔弱勝剛強，四兩撥千斤，不過是吝嗇鬼之道。
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