华夏原来唤美神
胡立根
诗意地生存
在中国，从儒、道、释三家到普通平民，从一般士人到封建帝王，普遍追求艺术。
儒家倡导礼乐治国，“诗乐”成为了儒家的文化追求。孔子在齐国听到韶乐后，竟“三月不知肉味”，有其他特别欣赏他的弟子曾皙所描绘的生活情景：暮春时节，穿上春服，邀约三五知己，几位少年，在沂水里洗澡，在舞雩台上沐浴春风，在歌声中踏上归途。孔子追求一种诗意的生存。
道家明里反对艺术，但道家又最合艺术精神，其与自然契合，追求“大家无形”的浑成境界，就是艺术境界。尤其庄子，其人生实在是最为艺术的人生，你看其庄周化蝶，梦境与现实完全打通，物与我合而为一。
佛家本是四大皆空，然禅宗的见性成佛与公案参悟，实为一种艺术化的修行。
儒道佛艺术化了，中医也是艺术化的。中医切脉，医生必先调息，以使主体（医生）与客体（病人）形成一种生命的和谐共振。中国武学也是艺术化的。西方武术，一拳一剑，直指要害，着着伤人。而中国功夫却讲究动静、回环、刚柔、虚实，很有一种艺术意境，因而很具观赏价值。
诗赋文辞、画琴棋书是士子的基本修养，吟诗作对也是妇孺皆能。而贫民的家庭布置，也极具艺术范。钱穆先生说：“宋以后的文学艺术，都已平民化了，每一个平民家庭的厅堂墙壁上，总会挂有几幅字画，上面写着几句诗，或画上几根竹子，几只小鸟之类……甚至家庭日常使用的一只茶杯和一把茶壶，一边总有几笔画，另一边总有几句诗。甚至你晚上卧床的枕头上，也往往会绣有诗画，令人日常接触到的，尽是艺术，尽是文学，而尽已平民化了，单纯、淡泊、和平、安静，让你沉默体味，教你怡然自得。”每一个家庭，或许夸张，大多如此，则是事实。再把眼光朝向最上，我们还会发现，中国出了许多艺术家皇帝：汉成帝、梁元帝、陈后主、隋炀帝、唐玄宗、李后主、宋徽宗、宋宁宗等，虽然多为昏君，但也有唐太宗这样的对书法颇有研究的一代明君。这一切现象足可说明汉民族文化心理的艺术追求。
这种追求，甚至至死不渝。 伯夷、叔齐在首阳山上即将饿死时，作歌曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神农虞夏，忽焉没兮，我安适归矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”孔子临终时，作歌曰：“太山坏乎，梁柱摧乎，哲人萎乎！”
琴棋书画，诗酒茶花，既是文人的生活追求，更是文人的精神寄托。
自隋、唐开始以诗赋取仕，以诗赋为核心兼琴棋书画的审美品位，几乎是衡量人才的唯一标准，或者说，作为人才，你可以不懂天文、历算，但却必须用琴、棋、书、画来修养身心，以诗赋来彰显才华。
语言更诗化
在西方人看来，学术是个抽象的玩意，是逻辑的，是理性的，因而西方学术著作，抽象演绎，繁奥复杂。但，国人的理性思考，却多以诗意的方式表达，另有一番意趣。
国人语言，常带文学想象成分，喜用比喻，多让读者在暗示中获得顿悟。如《庄子》一书，哲学耶？文学耶？其鲲鹏、其蝴蝶，就是优美的文学想象！禅宗阐释佛学，多不用演绎，
西方政治伦理是排斥诗乐的，柏拉图就曾以诗歌伤风败俗为由，要把诗人赶出理想国。华夏文明却是诗礼传家，礼乐治国，强调诗乐教化，形成了所谓的诗教、乐教、礼教。
汉语没有人称、数、时态等的形式变化，在词汇上具有多义性、模糊性的特点，在语法上具有灵活性、随意性的特点。重视具象，喜用比喻。以致在西方学者看来：“中国人的思维并不采用抽象的逻辑思维。而是发展一种与西方相去甚远的语言……他们的著作和言语是简短的、不清晰的、富于暗示性的想象。” 在中国人这里，抽象的文字变成了精美的艺术，抽象的语言具有了“一种隐喻的、带文学色彩的风格。这种风格在西方往往被称为诗的风格”。由于模糊，由于灵活，由于具象性，汉语的组织方式和理解机制都充满感受和体验的精神，重视直觉和意会，富于形象的美感。在理解策略上，汉语不是据语言形态的外显标志去追寻意蕴，往往是靠“意会”直达本心，直接抓住其内在的“神”。富于音乐美感。汉语是声律语言，在语音上具有因声调而带来的音乐性的特点，特别讲究声韵的抑扬顿挫，组织结构的平行对应。我们的古典诗词，尤其是格律诗和词，只能属于汉语，一旦译成别的文字，就味道全失。
思维也诗化
汉语是诗化的，中国人的思维方式也是诗化的。如果将思维结构分为表层结构（思维的外在形式〕和深层结构（思维的内核），则西方思维结构其表层和深层都是抽象的，其表层结构与深层结构同形同构，抽象对应。而汉民族传统思维其深层结构是抽象的，甚至比西方更抽象，但其表层结构则是具体的，表层的具象与深层的抽象虽非同构却水乳交融，“气”并非真是气，“阴阳”也并非真是男女。中国人是是通过具象来抽象，我将它称为“具象的抽象”。
这种诗性特征和艺术意味十分明显思维方式，渗透到了华夏民族的骨髓之中，会在其言语、行为、思想中自然而然表现出来。有一个现象很奇怪，老子乃至庄子，明显是反对艺术的，所谓“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。但是老庄又最合艺术精神。原来，他们反着反着，殊不知自己也走到了真正的艺术了，因为他们的思维方式是诗化的，他们反艺术的思维工具是艺术的，恰恰是这不知不觉、自然而然，说明了中国文化的艺术化本质。
而且中国文化讲究温柔敦厚，如果说西人性格如严父如醉汉，那么中国人则如慈母、如处子——温婉含蓄。刘长林先生认为中国传统思维具有阴性偏向，其实，何止是思维具有阴性偏向！
综合种种，你会发现，中国文化是艺术性文化，是诗性文化，是阴性文化，是美神文化，可以简称为“美神精神”！
汉民族文化心理精神可以简称之曰：美神精神！
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