老子《道德經》一大主旨是“無為”，但與此同時，老子在37章偏偏又提出“道常無為，而無不為”，而在第三章更有“為無為”的解讀。在無為與有為之間，老子所提倡的究竟是那一種處事之道呢？
無為，不是不作為，而是不私為，不妄為，不違背自然法則、自然規律的順其自然、順應時勢的合道、合理的作為。“無不為”，是對“無為”的全面闡發。“無為”與“無不為”，二者是辯證的完美統一，並不矛盾。
首先，我們必須從《老子》的文本出發，來看老子的“無為”與“無不為”的真正意蘊是什麼。
1、關於無為
《老子》第二章後半篇說：“聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”
“聖人處無為之事，行不言之教”，是緊承此章開頭兩句而來。因為“天下皆以美之為美”屬於人的有意作為，這樣就會違背自然法則辦壞事，造成惡的結果，所以聖人要以無為的思想處理事情，“行不言之教”。
“無為”，不是不作為，而是不違背自然法則，不任意作為。
“不言”，並不是啥都不講，而是強調“行”，以實際行動作出榜樣。“聖人”，有的注家認為是指“有道之人”，此說成理。但老子這裡所說的“聖人”是指遠古的伏羲、神農、黃帝、堯、舜一類以天下為己任而不為己有的君王，也包括像老子這樣有道的先賢。
此段中間三句，是說萬物有所作為而不言、不誇耀，也不憑著有功勞自以為是，反而功成不居。這是一種值得效仿的行為。老子重“行”而不重“言”。這裡“萬物”是主語，老子以萬物作比喻。聖人效法萬物，和萬物一樣，默默奉獻而功成不言、不居。於是，“功成不居”就作為成語成為千秋萬代賢能者的行為準則。最後兩句，“夫唯不居，是以弗去”，是說萬物，也是說聖人，正是由於功成不居，因此他們（它們）的功德永遠不會逝去。
老子此章所說的“無為”，其真正含義：
一是“不違背自然法則，不任意作為”；
二是不懷個人目的，不為私，而是“為而不恃，功成不居”。
第三十八章曰：“上德無為而無以為”，“無以為”就是上德之所為沒有為己、為私的原因，而是出於治世為眾人的目的。
“無為”，絕不是什麼都不做。第三章最後兩句說“為無為，則無不治”，就是說“無為”也是要“為”的。過去許多論者，將無為理解為“什麼都不做”，於是認定老子是虛無主義者，這是對老子思想的極大誤解！
“無為”，不是無所作為，或完全不為，而是“輔萬物之自然”的有為，而不是違背自然的妄為。老子所說的“無為”，有其特定的含義。不能單從字面上想當然的去詮解，必須聯繫全章，以及書中使用過“無為”的篇章，作全面地研究，才能真正把握住“無為”的精義，以避免斷章取義的片面理解。
2、關於“無不為”
《老子》第三十七章說：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”
“道常無為而無不為”，將“道”的性能和作用表達得十分全面、圓滿。此前各章所涉之“道”，皆以“無為而治”為旨歸，給人的感覺好像是什麼都不做才合乎“道”，其實老子所說的“道”不是一個純概念、純符號性的死東西，而是永遠處於運動狀態的活勃勃、有生氣的存在；它生了萬物，又無時無刻不在“愛養萬物，化育萬物”；只是它“生而不辭”、“為而不恃，長而不宰”罷了。無為，就是處事順其自然，合乎天道人道，不違背客觀規律，不強扭人民意志，“功成事遂，百姓皆謂我自然”。
“無不為”，“為而不恃”，就說明“道”是有作為的。如果不作為，怎能生萬物？只不過它不是有意而為，屬於自然而然罷了。所以，“無不為”和“無為”並不矛盾。
有的注家認為“萬物將自化”，指的是侯王與民眾形成尖銳的對立，守道以後，矛盾自然化解。此見看似創新，卻不符合老子的本義。因為侯王若能守道，就可以與民眾不發生矛盾衝突，根本不存在化解的問題。“自化”，是說自然而然的變化、發展。
老子所說的“道法自然”的核心思想，就是“無為而無不為”。只是人們日用而不知罷了。數千年人類社會的發展變化，就是循著自然而然的規律在演進。你說它（道）“做了什麼”，它似乎什麼都沒做；你說它沒做，它什麼都做了。老子所說的“道”，就是這樣，“無為而無不為”。
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