玄妙的博弈
今天看到很多人还在解读《道德经》，到今天人类的科学认知，已经到了一个新阶段，这些哲学理论已完成其历史史命，东西方现在处于相同的理论起跑线上，谁将引领未来，看谁能正确运用新的哲学理论把自已武装起来。我们现在大方向上己占到先机，要做的事就是坚持社会主义道路，让社会主义道德观深入人心，并形成全民的自觉行动！西方人如果不能顺势改变，并跟上这种发展方向，便会逐渐退出历史舞台！也许还会出现新旧文明的对决，这是我不愿意看到的！！！
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平淡7912016638685
“道，可道”中的第一个“道”字，基本没有异议，是指大道，指天地间终极的规律。
而第二个“道”字，有许多说法。在这里特别指出，南怀瑾在解释这个字时犯了想当然的错误。
南怀瑾认为，这个“道”字不应该解释成“说”，他的理由是把说话或话说用“道”字来代表，是唐宋之间的口头语。唐宋之前没有这样的书面习惯。
他这个观点是很容易反驳的。我们只要稍作回忆就可以发现更早的书面证据。
如：万户侯岂足道哉!——汉·司马迁《 史记
不足为外人道也。——晋·陶渊明《
桃花源记
》再往前，还有更早的：
「中冓之言，不可道也。（宫中的话，不可说出来）」——
显然，第二个“道”字是可以当成“说”来解释的。
所以，“道，可道”目前根据第二个“道”字的不同含义，有几种比较常见的说法：
1、大道，是可以言说的。
2、大道，是可以遵循的。“道”作行解释。
3、大道，是可以达到的。“道”通“到”。
而“非常道”这句，也写作“非恒道”，可见“常”和“恒”字同义，是指“固定的、一成不变的、恒久的”。如果解释成“寻常的，常见的”，就有些偏颇了。
整句的意思大概是说，大道是可以言说（或遵循，或达到）的，但表现出来的形式并不是一成不变的。是处于运动和变化中的，并不是静止的。这点从《道德经》的后文，“有无相生，高下相形”，也可以得到对照和印证。
个人比较倾向于第二个“道”字是遵循的意思。
东土大唐三俗和尚
“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分简单的十二个字实际上却包含了天地运行的哲理。
对于你所提出的问题，我们可以试着做一些简单的解读。
对于这句话的意思一直众说纷纭，但是很多人都偏向一种说法：如果“道”可以用言语表述的话，那它就不是真正的“道”。
“名”如果也是可以用语言来表述的，那它也不是真正的“名”。
从一开始，老子所讲述的道就不是语言能够表述的。
由于人与人之间的思维与感觉的不同，想要统一理解这句话又成了一件不可能的事。
人类所理解的“道”不过是对“恒道”这个概念的有限理解，完全不是“道”本身。
而“名可名，非常名”又把世间万物分到了两种状态下。
在意识范围内，人的意识分为有意意识和无意意识，有名和无名又和这类似。
“有名”就是可以言说的那部分，客观并且形象，就像林间走兽，花鸟鱼虫，这些都是我们能直接感触到的。
而“无名”更像是一种主观的感觉，就比如我们常说的“气场”或者是“气质”。
它们无形无相，我们没有办法直接感知，甚至无法用思维理解。
把这个概念放在空间哲学里，就如同我们三维的脑部结构无法感知四维的空间，但是四维空间在理论上又是一定存在的。
道家学说中经常强调无和有，实际上无和有也存在于“道”和“名”之间。而它们也不是具体的某种事物，而是一种关系。
“有”与“无”两者相互作用相辅相成，彼此相互激发，转换同时又和谐并存。
在那个没有句读的时代，或许标点符号的位置也不符合老子最初的意思。
就连“名可名，非恒名”这句原话也因为要避帝王的名讳在汉代被改为“名可名,非常名。”如果放在现代，我们把它断成“道可，道非，常道”也无何不可。
对于一件事，有说对的，有说不对的，这本是世间常态。
对于这句玄而又玄的话，解读早已无关对错，而在于我们每个人的内心如何评判。
看了很多种解读方式，其实说的都是别人的，自己真正怎样理解才是最要紧的。
有书共读
“道可道非常道，名可名非常名”。这句话可以说是《道德经》这本书的总纲，这也是最难理解的地方。“道可道”这里的两个“道”意义不同，前一个道是指万事万物的本源，说的是空无的境界。后一个道是个“通假字”，是达到的到，追求到的到，是“到”的通假字。这句话的意思是，空无是无法追求到的，凡是追求到的，甚至是说出来的都不是真正的道。“名可名非常名”，这里的两个“名”含义也不相同。前一个是指道之名，也就是道之理，后一个“名”是“明”的通假字，是明白的明，这句话的意思是说，那些能够讲明白的道理都不是真正的道理。
东方俊侠74412004
经典国学
我来说说个人的理解。
这句话中的第一“道”，指的就是天地万物运行的自然规律，一般都能理解。第二个“道”就是语言表达。第三个“道”，意思和第一个一样。
天地万物运行，自然有一定的规律，但是这个规律，只可意会不可言传，但是我们又想表达出来，写出来，那只有文以载道了。但古人早就说过：言不尽意。我们这个语言是有局限性的，很难完全表达我们心中的意思。可我们又不能不说，所以只能尽力去表达，但是表达出来的意思毕竟不能完全符合“道”的规律。所以说“道可道，非常道”。
下一句就容易理解了，和上一句基本一样的道理。无论世间万物，还是个人，我们都不知道他们一开始的名字，我们为了方便，又都得起个名字，但这个名字并不是事物本身原有的名字。比如太阳、月亮，时间，空间到底是什么东西，从哪里来的？谁制造的？我们人真的没有搞清楚，只是我们人为给它们起了这个名字。所以说“名可名，非常名”
这就是我的简单理解，有不同意见可以在下面讨论留言。
一声佛号一声心
道可道，非恒道。名可名，非恒名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故恒无欲，以观其眇；恒有欲，以观其所徼。
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众妙之门。
道可，道非，恒道。（道可道，非恒道）
名可，名非，恒名。（名可名，非恒名）
无名，天地之始；（始，女怀胎（胎儿在腹中，天地有“身孕”），天地之孕，天地之胎）
有名，万物之母。（子从母体出：有！万物之母，甲骨文字形，象亲有乳之形，乳子之形）
道生无，无生有，有生一，一生二，三生万物。
道，天之道；德，人之德！
人法地，地法天，天法道，道法自然！
道家则以为所谓天地万物之自然为“道”，而各种事物所得之自然为“德”。
对人而言，便是品德。宋明理学家把“德”称作是实行某种原则，有所得于心。
天地万物之自然为“道”，各种事物所得之自然为“德”。
自然之道，道，万物本来存在；德，万物认识所得！
道可道，非恒道。名可名，非恒名。道是自然规律，是恒道，但对于人的认识而言，道是不断变化的，非恒道。
“道”以“名”现，“名”生“无名”，“无名” ，生“有名”，无中生有，而有生一，一生二，三生万物。有，万物之母。无有，有无，人的认识是不断变化的，认识的变化，对于自然规律的理解及概念会不断更正与变化，如：从地心学到日心学再到新的宇宙观，认识是不断在变化，无有与有无，否定之否定。所有名，可名，但非恒名，这样思维去理解道的发展规律
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汉字谷主
简单的说：道 即：天地万物从无到有由始至终全过程的简喻。可道 即：可说，可以相对论说。常 即：恒定不变。非常 即：非恒定不变。非常道 即：不是一成不变的过程。名 即：名义。可名 即：可相应而说。非常名 即：不是一成不变的赋名和恒定不变的定义。也就是说赋予的名义是会随万物的演绎过程而发生相应的变化。无名天地之始 即：不可见，说不清，无以为名的，是先天地而存在的，也是天地生发演变的根本初始。有名万物之母 即：能观随变化并赋予名义阐释的，是孕育万物的开始。故常无欲以观其妙 即：因此，在静观中保持无为无念无主观驱使，就可以观察天地万物于最初窈冥恍惚中生发的微妙。 常有欲以观其徼 即：保持关注观随万物微妙生发的过程，就可以知其演变的效果。此两者同出而异名 即：这两种说法都是同在无为静观中的观察，不同观察效果的名义。同谓之玄 即：同样都是微妙的。玄之又玄，众妙之门 即：无限微妙中的微妙，就是万物变化的开始。
通俗的说：道是指天地万物演变由始至终的全过程。这个过程是可见可以相对诠释理论的，但不是一成不变的。所有事物的演绎变化的过程，都是在不间断的微变渐变的过程中，不断的持续发生变化的。任何事物由始至终的演变过程，都可赋予一定的名义给于解释。所赋名义的内涵，也非恒定不变的。任何事物由始至终的演变过程，其相应的现象与实质，也都在不断的演绎中发生变化。故所赋名义的内涵也会随之变化。（如老子所观天地始于混沌一气，于窈冥恍惚中见成象成物。是谓天地之初的天之道。而人生之初及至老终的过程，即谓人之道。其全过程都可赋予名义相对予以说明，但那是持续不断的成长变化过程，不是恒定不变的。人生之道，就是由胚胎孕育直至出生，到不断成长直至走向衰老死亡，并随之产生不同名相意义的过程。决非是一成不变的！)不可见，无法赋予名义而说的是生化天地的原始之初。可见可赋予名义而演义的，就是可见形态演绎的万物之始了。因此，保持无为无念无主观驱使的静观，就可直观万物之初的微妙生发。保持关注，观随其微妙生发之初的演绎变化，就可知其演变的趋向和结果。这是同一个静定止观状态下的不同观察效果。同样都是极致微妙的演绎。这无限微妙中的微妙，就是万物生化演变的开始。
我乃天空
题主的问题很有意义。
先说答案
“道可道，非常道；名可名，非常名”的意思是：
（那些不合天道的）人之道是可以言说、可以描述、可以执用的，他们不是永恒的大道；
（那些人为对“道”所命之）名，对“道”进行识别和描述，都不是常名，不是永恒的无名，不是永恒的大道之象。
为什么选用字是“道”？
《道德经》第二十五章：
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
有一个东西，在天地生成之前就存在了。它虚极静极，亘古不变，永恒的运行着，永远也不会有损耗，天地之间，万事万物，无穷造化，都是它孕育而来的。我不知道它是如何称呼的，就用道作为它的字，如果一定要描述它，我也只能给它一个“大”之名。
道，万物之宗，伦理之宗，造化之宗。
为什么要用“道”这个字来指代那个在天地生成之前就存在的东西呢？
因为一切的一切，归根溯源，最后都可以回到“道”，所以，“道”有时候也与“一"互称。
如“是以圣人抱一为天下式”、“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。”
白云先生《老子之道》初版中这样解释：
《尔雅·释宫》：“...一达谓之道路...”,只有一个方向的路，叫做道。
《说文》：道，从辵（chuò）从首。从辵首。乍行乍止也。首者，行所达也。道者人所行。
道的本意，就是指道路。老子用形而下的路，引申为形而上的道理，有两个原因:
一，道只有一个方向，没有分叉。
二，道字，有一个走走停停又不停的四下张望的行路人在赶路的意象。
用"道“这个没有分叉的路，来指引那些走走停停不停张望的赶路人，则会使得他们不会因为岔路口太多而迷失方向。
对于一个赶路人来说，路不是越多越好，而是越少越好。
华夏文明起源
《道德经》是一本记载了三皇之道的典籍，什么是三皇之道？
这就要从华夏正统文化的起源说起。
《颠覆与革命：21世纪的全球文化新浪潮》一文中提及：
我们华夏民族的起源，在很久很久以前。
《商君书·画策》：“昔者，昊英之世，以伐木杀兽，人民少而木兽多。”
几十万年前的地球，因为气温比较高，大气含氧量也比较高，雨水也充足，所以植被十分茂盛。过于茂盛的植被，造成了树多，野兽也多。人类面临着被猛兽捕杀灭绝的危险。
伏羲之前，华夏人，也是和其他民族一样的游牧民族。
《庄子·盗跖》曰：“且吾闻之，古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。”
这时候，有巢氏教会天下人民筑巢而居，从而幸存了下来。那些没掌握筑巢技术的化外之民，便被猛兽吃光了。有巢氏是华夏民族的第一个开天之皇。
筑巢而居，带来的一个问题是，因为居所固定，迁徙不方便，需要囤积大量的食物。那时候人类以狩猎为生，囤积的肉食，无法再像以前那样保证新鲜。以前人类如同动物，走到哪里吃到哪里，一直都可以保证吃到新鲜食物。筑巢而居之后，新鲜食物就无法得到保证。
怎么办呢，这难不倒睿智的华夏祖先。华夏民族的第二个开天之皇燧人氏应运而出，教天下人民使用火。火的使用，给不新鲜的食物去腐去臭，食物得以长久保存。同时期，没有学会用火的民族和部落，多数都因为吃了腐败的食物，导致食物中毒而灭绝。
随着地球气温的下降，茂盛的原始森林生态开始退化同时，因为人口的增加导致对食物的需求增加，狩猎过度，导致了猎物供给的减少。原本靠狩猎怎么吃也吃不完的小动物们，变的越来越少。人类面临着食物短缺的问题。本来吃肉的人类，不得不转型为吃草，经济生态，也从狩猎转向采集。
定居，用火，采集，人类的社会性和组织的复杂度越来越高。原本，人类像动物那样，依循天地设定好的默认程序生存。而现在，定居的文明人类需要一套可以理解和应用的法则，以支撑社会的运转。完成这样工作的，是华夏民族的第三位开天之皇伏羲氏。
那么，伏羲是如何掌握了天地运行的规律，把华夏人从洪荒中拉出来，得以从一堆民族中脱颖而出的呢？这就是自伏羲而来的象数思维。
从道易思维到象数思维
宇宙的物质来源，结构设计来源，动力系统的推动力来源，从根本上，他们都来自于道。
《庄子·外篇·在宥》：“一而不可不易者，道也”，宇宙自始至终就是一个统一的整体，宇宙起源于一。
如果我们把宇宙整体，当做一个生命的话，那么道就是生命之源，易就是生命之机。
这就是道易的思维。
抬头看星空，会发现日月相推，斗转星移。近观看大地，会发现万物芸芸，竞发演化。这是一个变易的世界，它构成了我们所能看到的天地间的“万象”。
正是因为生生不息的变易，所以宇宙间就有了万象。
宇宙间的万物，都在变易中，互相连接、转化和循环。理解了这种永恒的变易，才能不会在变化莫测的世界中，感到应接不暇，眼花缭乱。
变换莫测的万物，所呈现出来的万象，它们是不是有迹可察，有章可循呢？答案是有的。
从现象中把这些变易的规律找出来，抽象而成数，道易的思维就这样演化出象数思维。
伏羲的河图洛书、伏羲八卦就是这样的象数思维。
伏羲观天
伏羲通过圭表测影，以矩尺为基本测量工具，利用勾股定理和重差法，算出来了周天数，也就是一年有365.25天。
在周天数的基础上，进一步算出地球围绕太阳公转的四个极值点：冬至、夏至、春分、秋分。定下四时。
四时定，就有了四季。有了静态的四时模型，可是天地是不停的运行的，四时模型并不足以解释天地周而复始运行的现象。为了解决新问题，还得进一步进行推演和计算。
于是伏羲把天地相合，分成三个过程，生，交，成。
用一、三、二、四来标识天地阴阳二气生发的过程。
阴阳生发之后，要天地阴阳互相交午，这是交的过程。天地交合之后，才能化成。天一交五，成地六。天三交五，成地八。地二交五成天七；地四交五成天九。天五交五，成地十，十复归于天一，进入下一年阴阳二气的循环，周而复始。
用一二三四五六七八九十，十个数字，把天地运动的象数模型，完美的建立了起来。用图形来表示，这就是河图。
有了河图象数模型，解释了天地周而复始的运动，观象授时的问题解决了，但是为了对农业生产进行更精准而具体的指导，还需要对河图模型，进行进一步的推算，把河图细化。
每一个季节一分为二算出来立春立夏立秋立冬。这就是洛书模型。
再以八个极点：“冬至，夏至，春分，秋分。立春，立夏，立秋，立冬”为根据，把周天分为八等份，这便是八卦模型。伏羲八卦，每一卦有三个爻，每一爻代表一个节气，那么八卦就可以概括一年中的二十四节气。节气对于农耕生产来说，具有极其重要的意义。
伏羲就是这样通过掌握了天地运行的规律，进而掌握了农时，驾驭了农耕文明。
农耕文明，使得华夏民族有足够的食物，可以养活更多的后代，于是华夏人开始了人口大爆炸。华夏人的人口绝对优势的源头，就在这里。
也正是在伏羲这里，华夏的文化从道易的思维起源，演化出易象思维，并且一脉相承的继承和流传了下来。
从“道”到《道德经》
伏羲以后，随着食物的充足，导致族群人口越来越多，社会关系也越来越复杂，百姓不再天真朴素，圣王通天彻地、无为而治的社会治理思想渐渐失去了赖以生存的社会基础。
到了黄帝的时期，发生了许多大事，其中之一就是，黄帝设计了一套以礼仪为核心的天下治理模式，这就是黄帝垂衣裳而治天下。华夏族由此而得名。
另一个划时代的文化大事件，那就是文字的发明。在黄帝以前，人们用符号标记万物所成的象。到了黄帝时期，万事万物愈加复杂，符号进一步演变，终于形成了文。文字就出现了，以文字承载大道，教化百姓，便有了化。真正意义上的文化就出现了。
华夏之所以被称之为华夏，就是自黄帝之后。
由此，我们可以知道，开天之圣人开天而得道，黄帝之道，师从开天圣人，尧舜之道，师从黄帝，周公之道，师从尧舜。孔子之道，师从周公。这是儒家的这一条线。
伏羲，三皇五帝，到老子，这是道家的这一条线。
中国的学问，自始至终，只有一个“道”。
“道”是用来干什么的呢？
从伏羲到黄帝，到尧舜，到周公，到老子孔子，到秦皇汉武，“道”都是用来治国平天下的。
“道”的文化世系，总源头上出自伏羲。到了周朝，老子总结了之前的三皇之道，写出了一本《道德经》，算是对从伏羲至周三皇之学的集大成。
这就是《道德经》的由来。
《道德经》里的三种“道”
据白云先生的《老子之道》记载：
在《道德经》中，“道”在不同语境中有三重含义：
1、至道：常道，万物的根源，宇宙的第一因。
如：“道冲而用之或不盈”。
2、天道：天地万物被常道所生之后，表现出来的自然常理，就是天道。
如：“天道无亲，常与善人”、“功成名遂身退，天之道”。
3、人道：人为设立的各种“道”，其中有符合天道的人道，也有不合天道的人道。
那些不合天道的人道，是伪道，根本上是与道相背的。
另外，道在《道德经》中还有言说、表述的意思，就不和上述三重重要的含义并列了。
“道可道非常道，名可名非常名”
题主所提的“道可道非常道，名可名非常名”中，
第一个“道”是那些不合天道的人之道。
第二个“道”是言说、表述的意思。
第三个“常道”就是至道的意思。
第一个“名”是那些不合自然的人为的命名。
第二个“名”是命名，以差异来识别和表述事物的意思。
第三个“常名”指的是“道”之常名，“道”自然之名。
常道，不可言说，不可描述，不可执用，常名，永恒的大道之象。
平凡2850
《老子》开篇即云：道可道，非常道。白居易写诗反驳，说既然可以说出来的道不是永恒的道，那么老子“缘何自著五千文”？那么，永恒的道到底可不可道呢？
老子第一章：
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
我读书，学的是陶渊明，即“不求甚解”，只求“偶有所得”。对于这里面“玄之又玄”的“道”、“名”、“有”、“无”，我是搞不清楚的，不过，我对“道可道，非常道”这一句很感兴趣。可以说出来的，不是永恒的道，为什么，永恒的道是说不出来的呢？我的感悟是，人的语言是有局限的。
郑玄注《老子》说：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。”
可以说出来的道，只是我们对道的描述，不是道的本体。比如我们画一颗树，只能说我们画出来的东西像不像那颗树，不能说我们画出来的东西就是那颗树。
又比如某人叫张三，我们不能说“张三”就是那个人，“张三”只是一个代号，如果还有另一人人也叫张三，那么，“张三”也可以指另一个人。如果用数学式子来表示，那就是张三与某人不相等。可是，问题在于，我们在描述某一个人时，并不能通过语言把“某人”给表达出来，而只有用他的代号（名字）来表示他。所以，道可道，非常道。
想一想，我们向别人表达的时候所要经历的过程，首先要在我们大脑中形成认识，这种认识通常是有偏差的（没有人是全知全能的），这是第一重偏差；再次，我们要组织语言把我们的思想表达出来，可是，语言很难百分之百表达我们所想的东西，我相信有很多朋友有这样的感觉，经常会感觉得自己语言无法表达自己的思想——这是第三重偏差；其次，接收你表达的内容进行处理，这又造成了第三重偏差。一次思想的交流要经过三重偏差，所以自古以来，人们都在感叹知音难觅。
自由主义理论里，经常说真理越辩越明，可是，看看中国的网民，就知道这句话的错误有多大了。如果是心平气和的交流，还有可能取得一定的共识，要是语言中带点情绪，大家还是比武定胜负吧！
独学而无友，则孤陋而寡闻，所以，我与大家分享自己的阅读感悟。能寻觅到一两个可以交流的朋友，也是一件非常幸福的事情。
必须要说明的是，我的感悟不是学术思考，常常脱离文本，且只攻一点，不及其余，若要问我是否明白老子的真意，那就真是为难我了。
答者：谢小楼
