◆文 / 孫志
道教是中國唯一的本土宗教，它深深紮根於中國社會，是中華文明的重要組成部分。幾千年來，道教的發展與中國歷史息息相關、密不可分，對中華文化產生了重要影響，對中國傳統文化的發展作出了重要貢獻。至今它依然在中國人的精神世界中佔據著重要地位。
當今，中國正進入實現偉大復興的重要時刻，弘揚中華傳統文化是中國復興大業的重要內容。而作為中華文明重要組成部分的道教，如何在未來的中國社會發揮作用？道教對未來中國的經濟社會發展有何意義？面對中國快速發展帶來的一系列問題，道教有哪些解決之道？帶著這些問題，本刊記者近日專程赴中國道教聖地——西安終南山，獨家採訪了中國道教協會原會長任法融道長。
任法融道長是中國道教界的“領袖”級人物，他從小學習儒家四書，精通中國傳統文化。他學養深厚，著述豐富，不僅是道教的虔誠信仰者，也是研究道教的泰斗。他經常在世界各地講學，傳播中國文化。他還是全國政協常委，積極參政議政，經常從道教理念出發，對時政大事提出真知灼見。
任法融道長
東方文化：終南山樓觀臺空氣清新，植被蔥蔥郁郁，自古被譽為“天下第一福地”。請您講講樓觀臺的歷史沿革？
任法融：從道教來說，這個地方是最早的，從老子講經算起已經2000多年了。春秋戰國時，這裡已經有道教的一些建築，只是建築物沒那麼龐大。大型建築，是秦漢之際擴建的。為啥秦始皇悟長生之道對老子就特別重視？據傳說，秦始皇派徐福到東海採藥，就是想長生不死，最後就老子的《道德經》裡有長壽之法，所以秦始皇對於老子特別重視，並在那時開始增建廟宇。歷代人都說它是“天下第一福地”。
為什麼老子經典裡頭經常談到長生之術？比如他講的天長地久，“天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。”在無形中觸發天道，如何能長生，老子的《道德經》裡頭經常闡述長生之術，秦始皇本身就好長生之道，史書記載：“始皇謀長生之道，親見老子，故建老子廟。”但是到漢代，劉邦治理天下時延承不多，到第二代也延承不多，到第三代文帝，就尊重老子的“無為而治”了，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”，就是如何治國，大道至簡，所以以正就一個政策，治國就對了。
這個理論文帝就重視了，所以漢代治理堅持以老子的“無為而治”。景帝是文帝的兒子，繼承了父親的遺言，沿用老子的“無為而治”，就天下太平，社會穩定，而人民才能安居樂業，所以漢代顯示“文景之治”。在解放以後馬王堆出土的《道德經》，甲乙兩個版本，據考據那是漢代文帝時代的本子，說明那個時候，漢朝文景時朝野大臣都遵從老子道德，老子興盛一時。秦始皇重長生之道而修老子廟，漢代重視老子“無為而治”，後貞觀之治而大修樓觀臺。秦漢擴充以後，就代代都重視。老子的《道德經》，代代都研究，代代都有著作。都說《道德經》可以理政治國，可以用兵打仗，可以為人處世，它是含括全面的一部學術綜合性的經書，到現在已經有2500多年的歷史。現在一些學者或有識之士都學老子《道德經》。
樓觀臺內的呂祖殿。
東方文化：據說《道德經》是一本在全世界發行最廣的中文書。
任法融：據學術界考證，除《聖經》，老子《道德經》發行量最大。所以國際上都特別重視。中華民族最早的文化是天人合一的文化，在三皇時代，天人合一的文化仍然是以道為它的根基。春秋戰國諸子百家形成以後，追本溯源還是以道為核心。就那麼厲害，現在你看社會進步，科技飛躍發展，中外的一些學者都重視老子，文學界、科學界、政界和軍界都認為老子《道德經》蘊藏很多智慧。
現在科技雖然很發達，但是諾貝爾獎的宣言還有世界上的名流，都宣稱要學習中國的老子。雖然《道德經》只有5000多個字，但是包括面特別廣，是闡述世間萬物的原理。
《道德經》的頭一條就是玄之又玄，眾妙之門。眾妙之門，誰都沒辦法，你說要用兵可以，要治國也可以，養生也可以，為人處世也可以，說它呼牛即牛，呼馬即馬，願意說它是什麼就是什麼，可以叫科學，也可以叫哲學。
因為老子講無為，講道本身並沒有形象，你說道大我說小了。老子在第一章上的“道可道，非常道”，這一句話就是最高的哲學範疇。“道”等於“無”和“無極”，它不是普通常見之物，也不是絕對的不存在，而是純粹、樸素的物質，是先天一氣。
尤其是在當代，科技飛躍發展，最近科學界把目光投入物質量子糾纏這個理論，這一現象是一個十分奇怪的東西，因為它能產生“鬼魅般的超距作用”。通俗解讀這些科學術語可以發現，它們同宗教中的許多現象描寫，諸如道教靈魂出竅（穿越）說等等，有著十分類似的結構。現在只是慢慢驗證而已。神學與科學、哲學從本質上來說並不衝突，只是認識層次不同罷了。
目前有人認為，我們的科技還趕不上人家，有些東西是慢慢地實踐，慢慢地應驗，慢慢地通過人們利用才慢慢地認識。所以年輕人對道文化繼續研究，它不僅是個理論東西，實際作用也包含在裡邊了。這如同宇宙學的功能。能量在裡邊了，這個能量是什麼？《周易》裡面就說“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，餘慶餘殃是怎麼來的？就是能量的存在。
老子在幾千年前就認識這個問題了。說植物生長繁茂，現在繁茂，就是隻顧葉落凋零而歸根覆命，這是植物。動物生老病死，事物成敗興衰，吉凶禍福，這是怎麼一回事，主要誰作用著？是能量，就說這個能量大，誰都擋不住,任何時候都擋不住。
所以積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，這是誰都擋不住的東西。天子皇權都不能駕馭，英雄豪傑不能抵抗，金錢不能買賣，智謀高士不能算計，這個能量是無堅不摧。要慢慢認識這個事，這就叫法則。新事物叫規律，自然法則是逃脫不掉的。天網恢恢疏而不漏。所以老子的《道德經》是一部大智慧。這個理論是放之四海而皆準，是真理。這不光是個理論，也包含著能量。
這個能量是無堅不摧，你搞地下的程序，你看黨政幹部受賄的，你做得藏得再嚴實，一步一步，量大質變了。只要把你暴露了，雙規，受處分，或大或小或善或惡，最後終究是有後果的，這個後果就是運行程序，你再藏得嚴實，是逃不脫的。過去民間說的話若要人不知，除非己不為，只要這樣做了，你就跑不了。
樓觀臺內的太極圖案。
東方文化：道教是中國幾千年文化中唯一一箇中國本土的宗教，您曾擔任道教協會的最高領導，又是研究道教的泰斗，請您給我們讀者介紹一下，中國古代和現代道教究竟對我們有什麼意義和作用？
任法融：最早道的產生就在三皇時代，按照《莊子》的記載，黃帝治天下19年，天下大定，往空同之上，見廣成子，就是現代的廣成老祖，問：“無為而治，敢問治天下奈何？”廣成老祖沒有答覆。軒轅黃帝回去之後，思考了三個月，然復見之，就是第二次見，“無為而治，達於止境，敢問修身奈何？”廣成老祖說你今天問的才對。道從那個時候就已產生，且至今蘊含了5000多年的思想。
道的思想在那個時間就講了天子之大道，宇宙之生髮，本源就宏觀地講了這些內容，修身之術就從那個時候把黃帝給教化的，所以道家的文化教益在黃帝時代就已產生，起承在老子，已經迄今5000多年曆史，治國大法、用兵之術、處世之法都在《道德經》裡面。道教講天地人三個是一體的，誰都分不開，誰也離不開誰，天地人三層，它是合一的，是個統一體。但是那個時候還是以道為核心。
有領導讓我把這個天人合一講清楚，太抽象了，我說有個具體辦法，以人道看天道，以天道看地道看人道，天、地、人三層才能統一。舉個簡單例子，誰要脫離道，誰都不能太平，天地都不能太平。天地也有失道，天地失了道咋辦呢？天地不清，地不盈，河海不淨。
地震之後為什麼有滂沱大雨，那是哪裡來的？地道有反應，天道也會有反應，這就是說天地人三者是一體啊。所以在三皇時代，天人合一的理念不能光看人，人類在不斷破壞生態，這都是人造成的，不怪老天爺。老天還來問你們呢？天道不是人家造成的。這就是天人合一。
所以人對自然起了很大的作用。為什麼過去的一些大文學家觀天道，知人道，符合自然規律。觀天文、知地理，而曉人間社會。這才是文化。現在我們的文化膚淺得很，你們看報紙、看天氣預報、看國際形勢，打仗從哪裡形成的？這要看天道。為什麼國際上很亂，就是脫離了道德關係，就這麼簡單。
任法融道長書法作品。
東方文化：中國今年是改革開放40週年，經濟和社會各方面都是飛速發展，但是社會普遍把追求物質放在第一位，信仰道德滑坡，道長您認為道教在恢復信仰方面、拯救人們的靈魂方面，能夠發揮什麼作用？
任法融：我把這“人道”總結四句話。道德滑坡，良心缺失，情義淡薄，勢利為重。為了利益，父子決裂，兒子都不認他爹了。只看勢利，不講良心和道德了。以利益為重了，利益為重之後把一切都湮沒了。
道教就講人道和政。道不遠人，而人自遠。現在勢利太嚴重，勢利不嚴重，什麼都解決了。《孟子見梁惠王》記載，戰國時代，孟子見梁惠王，王曰:“叟！不遠千里而來,亦將有以利吾國乎？”孟子對曰:“王!何必曰利？亦有仁義而已矣。”所以如果國家上下都爭這個利益，國家就危亡了。當官為民的都為利益著想，這個國家就完了。這個道理很抽象，上下交徵利而國危！國家的發展，只講利是不合適的。後來梁惠王就尊重孟子的說法，說你說的對，孟子說，說的對你就遵照而行，符合國家大利的。而現在都是講利益，追求利益越來越重，家裡人都不認。很多人都沒人情味可言，父子都沒關係了。情義淡薄，道德滑坡，良心缺失，勢利嚴重。我就總結這四句話。
任法融道長當場為本刊揮毫潑墨。
東方文化：目前真正理解道教這些道理的人不是很多，還有好多人不理解或誤解。比方說“無為而治”“道法自然”，可能只是口頭上會念出來。“無為而治”，您剛才也提到，好多人都認為這是一種消極的態度對待社會、對待人生，但實際上這跟道教本意不是一回事。對於這些現象，請您做個權威的解釋？
任法融：這些道家經典，一下子說是要理解、身體力行，還是很困難的。需要通過本人實踐，我在“文化大革命”中當“牛鬼蛇神”時，才把這個道悟出來，才理解的。我有15年在當“牛鬼蛇神”。
東方文化：您有15年被當作“牛鬼蛇神”？
任法融：對。我在修水庫、修路、“勞改”時，我才理解《道德經》。“勞改”嘛，“牛鬼蛇神”嘛。
比如說“無為而治”，“無為而治者無為”的意思，不是說光治國，也說為人處世。自然界的一切事物，不但是人類，每一個事物都有它本身的存在，它都有它的發展動向，都有規律存在。你把它的情理理順了，就成功了，理不順情理就不成功。比如松樹，它本身就是四季青的，它的情理就這樣子。楊樹，你說要它四季青，那就是你的主觀的。你的主觀改變了，你就違背了規律，是人為的了。“無為”是說你的行為要依照事物本身的發展。
比如說，自己生的兒和女，各有各的個性。你要因勢利導循循善誘，比如說我是父母，我要把意志強加在兒身上，這是不對的。道家思想和儒家的不同，儒家講究三綱五常，道家講究辯證地看問題。儒家講三綱五常，是調治人類的，是不自然的東西。
創業以後，徐茂公等道人就說主觀看世道，為老百姓的人就能成功，順道而成。後來很多人看問題，始終是喊天嘆地，得民心者得天下，失民心者失天下。徐茂公說你都不要急，天下是李唐的，誰都不行，愛老百姓，天下就是李唐的，誰都不要爭。最後也是李唐得了天下，順其自然順道而成，順應民心。這就說明咱們的一些人為的主觀意志要強加上去是不可行的，每一個事物本身都有它本身的規律，有它的情理，如果違背了，即便是自己的兒子也是不行。
事物也是這樣子，是不是？你比如說是人家開個寶馬車，寶馬車的架構就是那麼快啊，你開個四輪車，你非要攆人家，不但攆不上自己還翻了。這就是說你要攆就是違背自然規律的，你就是人為的。四輪車本來就跑不動啊，你要把人為的強加在無為上面。無為和人為，要認識這個問題，一切事物都是自然的，天道也是自然的，你說這個天氣熱了，皮衣和棉衣就穿不住了，你說是皮衣和棉衣有問題？不是的，它們本身沒有問題，是人們利用得不對。所以說天道自然，人道自然，所以說一切違背規律的事情必然是不會成功的。
所謂“無為”，我說就是事物的情理，是事物的自然規律。
任法融道長題贈本刊書法作品《文以載道》《文道千秋》。
東方文化：現在還有一個現象，剛才您也提到了，經濟發展了，但是生態破壞很厲害，環境汙染很嚴重。難道這兩者不能和諧相處嗎？
任法融：是，我認為當前在生態文明建設和治理環境方面，措施還是不夠得力的。對於這個問題沒完全認識到位，沒能從根本上解決。所以根本問題和要害還沒有抓住，病沒看清，自然就還下得不夠準。經濟發展與人類、與自然陰陽造化都是有關係的。一些經濟問題還是人為造成的，是有泡沫的，比如房地產問題，有人為的因素。
正因為人的干預太多了，市場規律本來如此，你看物價的漲跌，貨多了價格自然就低了，貨少了自然就價高了，這是個必然規律，市場就順其自然發展嘛，你多管他幹啥？對於房地產，沒有辦法解決嗎？還是沒有抓住關鍵問題嘛。你不去幹擾他，無為而治嘛，充分發揮市場本來的調節功能，這就是人為的因素造成的，所以始作俑者還是人為的因素。
比如說，現在西安市的空置樓房一棟一棟的，但為什麼現在空置樓房還在漲價？這就搞不懂到底是誰在胡操作。空置樓房那麼多，房價要是降，這就是正常的規律，房價要是漲這就是人為操作。房價現在有些還在漲，這就是過分操作導致的（好多都是人為炒作）。就像西安，還有全國很多大城市的樓房都是空置房，特別多，但現在還在漲價，為啥還要漲價？這不是人為操作錯誤嘛。
東方文化：道長，我們大概看了一個數字，目前全國信奉道教的道士，大概只有三四萬人，是否表明道教目前的發展有些滯後，您是怎麼看待這個情況？
任法融：對於道教這個人數很難統計，很難有一個準確科學的統計口徑。正式入觀的道士可能是沒有多少，社會上散居的比較多，國家統計局無完整統計，也統計不了。
東方文化：那您覺得這個數字並不準確，不要相信這個東西。您也不太看重這個東西？
任法融：對，我不看重這個，認為都不準確，沒啥必要。
東方文化：還有就是道教的創新發展的問題，因為我們也注意到其他一些宗教動用一些創新性的傳播方法，比方說用微博、用機器人，年輕人會樂於接受，而道教並無這方面的創新做法，這是否會影響人們對道教的瞭解，不利於道教擴大影響。
任法融：在香港，也有人向我提到這個問題，宗教在那裡還很活躍，道教比較是沉穩一點，他們向我提出這個問題。我認為任何宗教都不要（人為主動）發展，人為發展是不正常的，就不要去主動地吸納，要順其自然。
宗教突然而起突然而落，都是違背了自然，違背自然的發展難以持久，對於宗教，我認為發展宗教的提法是不對的，不要人為發展，不要人為操作它。
有的宗教藉助宗教斂財，藉助宗教興建廟宇，坐高級汽車，都是不正當的操作，我當會長以後就不主張修建廟宇。過去出家人都是修行、坐禪，還有就是鑽茅庵、入山住山洞，現在人為操作的，搞一些騙人的東西，我看都不對。我認為這種行為是走偏了，差之毫釐，謬以千里。
唉，國家的法律也是有漏洞。人多伎巧,奇物滋起。
順其自然，順應事物的發展變化，順應社會的需求，人為的操作是錯誤的。我認為宗教人為的發展都是錯誤的。
東方文化：那道教的主要的經濟來源是什麼？
任法融：經濟來源，過去只是種地，種地為主。現在還有一些地，自己種。
東方文化：那道士搞募捐、化緣嗎？
任法融：不募捐。現在化不來緣了。有一些香火錢，小小布施。做法事，南方的道士做法事的多，上海廣州的做法事的多，北方少。
商品化、經濟化對於宗教形成衝擊，這樣就弊端多。一些宗教的修行人藉機斂財，那還發展啥宗教？背道而馳，南轅北轍。把宗教異化，當商品賺錢呢。修行成為一個職業了，成飯碗了。
東方文化：道教自古以來和修身、養生、長壽關係特別密切。道教有好多這方面的智慧，現在社會上保健養生成風，各種活動和產品層出不窮，並藉此推銷某種商品，道教如何對待這種現象？
任法融：主要就是大道至簡。這個最原始的養生法，是軒轅黃帝傳的，傳的很簡單，也就幾句話。後來就把這話越拆越多，著作越來越多，越多就沒實效了。其實，吃飯規律，飲食規律，生活就規律，就是養生。不用人為的胡作，胡作都不正常。
所謂要吃飯！要飽肚子，急著去吃，吃了有規律，起居有常，動靜有時，這就對了，不要人為的，人為的都是錯誤的。
東方文化：過去歷史上道教有煉丹？
任法融：這個煉丹是丹鼎派，丹鼎派最後都失敗了，因為還是沒有生命力。到底怎麼做好，就是清心寡慾。成吉思汗問丘處機，道長你煉丹，我是不是能夠長生，道長說不行，清心寡慾可以延年益壽，但是不能長生不死。丘處機給成吉思汗說，“清心寡慾，延年益壽”，就這八個字，但後來人把事兒搞複雜了，添油加醋越來越多，結果就不起作用了。
“清心寡慾，延年益壽”，就這八個字，長生不死本來就是錯誤的觀點！一直錯誤的。
東方文化：道長有什麼養生的方法嗎？
任法融：我82歲了，看報紙，還不用眼鏡。昨天還和一個小夥摔跤，他沒摔過我。我到嘉興去講，講兩個小時我都能拿下來。對，就是自然養生。
東方文化：我們《東方文化》雜誌在臺灣、香港、澳門都有不少讀者。道長能否向我們的讀者介紹一下大陸道教與臺灣、香港、澳門道教界的交流情況？
任法融：交流很頻繁，我去過臺灣，去過好多次。臺灣的王金平我也見了。我向他談了對宗教問題、對文化領域的看法，王金平都很接受理解。兩岸之間的問題，從宗教和文化方面著手，還是有效果的。我們與香港道教界也常來常往。
東方文化：道長，比方說，如果我想成為道士，需要經過那些修行儀式？需要哪些條件？
任法融：不要那些東西。你們都是高級知識分子，都是有文化的，搞個道文化研究就好了，不要搞形式，搞形式都是錯誤的。我主張，要成為道士，就要成為一個理性的信仰者。
看看古代，李白信奉道教，是個居士；趙孟頫也是個學者居士；呂洞賓也是個居士，不要搞得太形式化了，不要拘泥於形式，重點是接受道教的理念和文化。
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