道德經十二章有云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵[ tián liè ] （打獵之意）令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
原文釋義：繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以要摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
五色，青赤白黑黃，是正色，尊貴之色；
五音，宮商角徵羽，主要指樂舞；
五味，甜酸苦辣鹹，味蕾能嚐到的所有味道。
五色、五音、五味把等級彰顯，把權勢炫耀。一個人身居高位如果長期在五色、五音、五味的侵淫下，就會看不見百姓的艱辛與疾苦，聽不見百姓的哭泣與訴求，就變得“目盲”“耳聾”了。
放縱感官,尋求刺激,會導致感官的鈍化與缺失，放縱肉體,尋求享樂,將導致道德與行為的越軌與敗壞。紛雜強烈、長久過度的誘惑與刺激,不僅導致人感覺的鈍化,而且導致道德與行為的敗壞。
明神宗孝靖王皇后有一頂鳳冠，極其奢華，飾有9龍9鳳，冠上共嵌有紅寶石100餘顆、珍珠5000餘顆。但此冠將近5斤重，戴在頭上晃晃悠悠。
歷史上的齊景公有一雙“金玉之履”，書中記載：景公為履，黃金之綦，飾以銀，連以珠，良玉之絇，其長尺，冰月服之以聽朝。多麼奢華的鞋子，黃金做鞋帶，白銀做裝飾，珍珠做連貫，美玉做鞋頭，長有一尺，極盡奢華之能事。有一次晏子來朝，齊景公想起身迎之，卻抬不起腳！
晏子是一代賢臣，羅列了魯國鞋匠製作這雙鞋子的三大罪狀以此來勸誡齊景公：第一，鞋子太重，使腳不堪重負，不能行走，鞋子重且不保暖，失去鞋子的基本功能，違背常理；第二，讓君王穿上這樣怪異的鞋履，為天下諸侯所嗤笑；第三，動用大量財物，不愛惜百姓勞力財力，積怨於民。實在是一雙勞民傷財、昭著昏庸、偏離身體本真需求的鞋子。
莫言曾說：“人類社會鬧鬧哄哄，亂七八糟，燈紅酒綠，聲色犬馬，看上去無比的複雜，但認真一想，也不過是貧困者追求富貴，富貴者追求享樂和刺激——基本上就是這麼一點事兒。”“刺激”兩個字，似乎揭露了一個事實：正常的音、色、味，已經帶不來享樂，唯有“刺激”，才能給已經麻木的感官帶來一些感覺。
清風朗月、山水人家、雪飄空靈、鮮花綻放，這些普通而又真實的美好已經不能那些麻木的感官所捕捉到，他們需要加大劑量的、調高音量的刺激才能帶來所謂的享受，這恰恰反應了他們心靈的麻木和被紙醉金迷的生活所奴役。
有些人距離天道越來越遠，他們的眼對於百姓的訴求是“盲”的，對於自我的內心也是“盲”的；在“五色、五音、五味”的“寵愛”之下，距離生命自然需求的狀態越來越遠，也距離自我心靈的自由越來越遠。“人不為己，天誅地滅”，一個不能修己以敬，而是在聲色犬馬之中沉醉的人，一個距離天道越來越遠，距離生命自然需求的狀態越來越遠的人，怎能呵護自己最自然的生命追求？又怎能呵護自我，實現最好的自我呢？
楊絳先生在她的百歲感言裡說：“簡樸的生活、高貴的靈魂是人生的至高境界。” 給物質生活做減法，才能為心靈釋放空間，遠離“五色、五音、五味”的排場和累贅，才能漸漸品出“清歡”的滋味。
審美越來越日常化、生活化,尤其眼花繚亂的色彩,震耳欲聾的音樂,片面尋求感官刺激的大眾化、庸俗化、享樂化的審美風尚,並不能真正使人獲得審美快感與享受,反倒更多地導致了審美疲勞。
食求果腹,目無所求,看似十分容易,其實卻是聖人之所以為聖人的一個標誌。唯求果腹,代表了一種簡單清靜的聖人生活方式,而目求眩暈則象徵了一種爾虞我詐、充滿紛雜焦慮的庸人生活方式。
《道德經》在這裡闡述的生命智慧。《黃帝內經》也通過正反兩方面闡發了這一點:“上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。”恬淡無為,才是真正的養生之道。
這種生命智慧甚至在佛教生命智慧之中也得到了印證。佛教所追求的“究竟涅槃”境界,其實就是《心經》所言,以“無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界”等為特徵的。
宋朝大文學家蘇軾一首詞《浣溪沙》寫得好：
浣溪沙
元豐七年十二月二十四日，從泗州劉倩叔遊南山
細雨斜風作曉寒，淡煙疏柳媚晴灘。入淮清洛漸漫漫。
雪沫乳花浮午盞，蓼茸蒿筍試春盤。人間有味是清歡。
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