【校订版全文】
为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
【详解】
【为学者日益，为道者日损】
有些人解老是为出新而出新，得出的结论虽然自认为可以自圆其说，但是并不被广大读者所接受。比如本章的这个“学”字，就有人解为身教，认为统治者如果事必躬亲、言传身教，其日常政务势必与日俱增；如果他接受并践行“道”的法则，需要他勉力为之的政事就会日渐减少。窃以为这么解还是太牵强了些。“为学”和“闻道”是两个概念，“日益”和“日损”是两种要求或者结果。
学习知识，日积月累，总会越来越多。“益”只是增加，却不是“益处”之“益”。知识增加了，是好是坏呢？老子说“知者不博，博者不知”，“少则得，多则惑”，又说“绝学无忧”，可见对知识盲目地增加，老子是不提倡的。而且，在老子看来，“知”和“欲”几乎是如影随形的，所以他说“闻道”和“为学”走在两条截然相反的路上，甚至“为学者”越增加，“问道者”越要减损。
【损之又损，以至于无为】
古人说“吾生也有涯，而知也无涯”，对知识的探求永远没有尽头；但是对悟道者来说，却是一个要不断剔除心中杂念、削减欲望的过程。“为学”和“闻道”看似背离的，却也可以是合拍的，那就是用“道”来验证“学”。如果你学的是“智巧”，产生的就是“大伪”，那就和“道”是背离的，就应该“损之又损”，“损”到你剩下的知识都合乎天道了，就到了“无为”的地步了，就不会为了个人私欲而刻意作为、违反自然规律而恣意妄为了。
无为是一种为，不是一种无。木心这么说过，见解很是独到。
老子的本意是，你该做事情就踏踏实实做事情，不要掺杂目的性、功利心去做事情，要减少个人私欲，为众生而“为”，对自己“无为”，这就是“无为”的核心内涵。否则，你一味为自己捞取，你的知识越多，地位越高，可能后果越不堪设想。
【无为而无不为】
这是老子提出的极富智慧的命题，但是对这一句的表述方式历来都有很大争议。
帛书本残缺。郭店楚简本和通行本都作“无为而无以为”，严遵本作“而无以为”。第三十七章“道恒无名”，通行本作“道常无为而无不为”；第三十八章有句“无为而无以为”，所以老子到底有没说过“无为而无不为”这句话。历来众说纷纭，莫衷一是。高明《帛书老子校注》里的观点颇有代表性。为了便于梳理有关观点，只好多用引文。
高明在第三十八章注释中这么说：帛书甲、乙本“上德无为而无以为”一句，王弼及其他传本多与帛书相同，唯严遵、傅奕、范应元、楼古四本及韩非子解老篇作“上德无为而无不为”。“无以为”与“无不为”意义迥别，分歧绝非偶然，二者之间必有一误。但是，弄清孰是孰非，首先应澄清解老篇引文有无讹误，如此一问题得到解决，严、傅等传本经文之真伪即可迎刃而解。众所周知，老子主张“无为”，尤以“虚者之无为”尚可成为道家最高标准“上德”。如何才能达到如此境界，韩非子解老篇做了极其透彻的说明。他说：“所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也，今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常则虚，虚则盛德，德盛之谓上德。”但在句末引用老子语时，则谓“故曰上德无为而无不为也”。韩非所谓的“虚”，指无为无思，即在思想上不去为无为而专下功夫而思虑。因此他说无术之人故意以无为无思为手段，常常为它绞脑筋，苦思虑，那是“其意常不忘虚，是制于为虚也”。“制于为虚”，实际是不虚。韩非的论述对老子的“无为”解释得很清楚。所谓“上德”，就是“虚者之无为”，同时说明“无为无思为虚者”。“无为无思”，指思想不受其制，即无所为的无为。思想不为无为而思虑的自然无为，也即老子所讲的“无为而无以为”，如此才能真正达到虚境，则谓“上德”。从韩非这段论述中，毫无“无为而无不为”之意，正是对“无为而无以为”之诠释。仔细阅读解老篇这段文字，自然会觉察到它所论述的内容，则与引文“无为而不为”互相抵牾，足证引文原非如此，当依帛书作“无为而无以为”，彼此才得吻合一致。错误显然是由后人传抄造成的。不言而喻，解老篇引文既然有误，而严、傅、范与楼古四本此文，也必经后人窜改，非老子原本之义。
高明在第三十七章的注释中这么说：通过帛书甲、乙本之全面勘校，得知老子原本只讲“无为”，或曰“无为而无以为”，从未讲过“无为而无不为”。“无为而无不为”的思想不出于老子，它是战国末年出现的一种新的观念，可以说是对老子“无为”思想的改造。曾散见于庄子外篇、韩非子、吕览及淮南子等书。……过去有欲世传老子多被后人改动，对道家思想的前后变化辨别不清。幸而帛书甲、乙本保存了老子的原来面目，为我们研究道家思想的前后变化，提供了极为宝贵的资料。
高明的推论很有见地，但他断定老子从未讲过“无为而无不为”，或者说“无为而无不为”的思想不出于老子，则有些唐突。
本章“为学者日益，问道者日损，损之又损，以至于无为”之后，一直有“无为而无以为”和“无为而无不为”两种版本，帛书甲本此段经文全部残缺，乙本至“以至于无”，高明据严遵本补“为，无为而无以为”。
然而，郭店楚简本的第四十八章，赫然有“无为而无不为”这一句，证明高明对此有误判。只不过，这几章文字中的“无为而无以为”和“无为而无不为”是该一致还是分别存之，一时难有定论。
窃以为，老子的“无为”思想不是什么都不干，他只是强调基于两方面条件之上的“无为”：一是不违反自然规律而为所欲为；二是不为满足个人私欲而恣意妄为。那么，在这两点基础上，“无以为”和“无不为”其实也并非对立关系。老子是鼓励圣人为众生谋福祉的，因此在“无为”基础上提出“无不为”，也不为过。“道”生养万物而不占有、化养万物而不居功，正是“无不为”之后的“无为”。
因此来说，“无为而无不为”是“无为”的最高境界就。领导者清空欲望，名和利都不放在心上，专心为众生服务，他心里装着全体人民，惟独没有他自己，“圣人恒无心，以百姓心为心”，他做了很多事情，却没有一件是为了自己。他越不为自己，民众越来成全他、成就他。这就是“道”的基本原则。一旦他有了私心，在做事的过程中想到博取回报，他的意志就会产生动摇，他的施与就会大打折扣，结果就一定会远离“道”，远离众生，“信不足，焉有不信”，在四种领导方式和结果上，就会从“下知有之”、“亲誉之”、“畏之”到“侮之”逐级下滑。
【取天下也，恒无事】
“无事”之“无”与“无为”之“无”同义，指不能顺应自然，刻意强生之事。“无事”之“事”与“无为”之“为”的角度却不一样。老子在第六十三章将“无为”和“无事”并列起来说“为无为，事无事”。“无为”主要针对领导者自己，要抑制个人私欲，放下执着，遵循自然规律办事；“无事”主要指领导者扰乱百姓生活，劳民伤财。“事”是“为”的后果，“无为”是“无事”的前提。
老子在第五十七章说：“吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。”这段话的核心，其实是领导者违反自然规律、超出现实条件去刻意作为，一定是得不偿失的。这句话其实也回答了为何要说“以无事取天下”。
【及其有事也，不足以取天下】
领导者只要“无为”、“好静”、“无事”、“欲不欲”，百姓自然就“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”。那么为何有那么多领导者还执意要勉强施为呢？因为他们施为的出发点不是为了大众利益，而是为了满足个人私欲。这里说的私欲，一方面是对金钱财富、名誉地位的迷恋，另一方面是对权力施为带来的成就感、满足感的迷恋。而
违犯自然规律去刻意作为的结果，老子在第二十九章斩钉截铁地说：“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”閱讀更多 紙屑輕舞 的文章
