孔子四十而不惑，孟子四十能不動心。《公孫丑上》中載：公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動心。”曰：“不動心有道乎？”曰：“有”。那就是養“浩然之氣”。
孟子傳為魯國姬姓貴族後裔，生卒年月無法確定，司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中雲：“孟軻，鄒人也，受業於子思之門人”，後世尊其為“亞聖”，常被後人與孔子一道被稱為“孔孟”。孟子曾遊歷於齊、梁等國，提倡仁政，但沒有得到實行，不得已退而講學。《孟子》一書作者問題也一直有爭論，《史記》說孟子有著述七篇傳世，《漢書·藝文志》說有十一篇，東漢末趙岐認為孟子的《性善辯》、《文說》、《孝經》和《為政》等四篇外書，內容與內篇不合，是後人所作。筆者認為全書雖非孟子手筆，但為為孟子言行無疑。現今通行本共有七篇十四卷（即《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》上、下；《萬章》上、下；《告子》上、下；《盡心》上、下），南宋朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”，可見其地位。
孟子性命之學的核心在於養“浩然之氣”，那孟子的浩然之氣有什麼特徵？孟子如何養“浩然之氣”而“萬物皆備於我矣”、“樂莫大焉”的呢？
《孟子》卷三《公孫丑上》中載：
（公孫丑）問曰：“敢問夫子惡乎長？曰：我知言，我善養吾浩然之氣”；“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”
從上可見，孟子所說的“浩然之氣”有兩個特徵：“至大”、“至剛”和“集義所生”。
浩然之氣是什麼，沒有實踐，沒有去“養”，沒有達到孟子的境界，孟子雖說出它的特徵是“至大”、“至剛”，我們也只能是霧裡看花，不明就裡。唯一體知它的途徑就是通過“養”的實踐功夫，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。孟子說“我知言，我善養吾浩然之氣”，可見“知言”是其養浩然之氣的前提。何謂知言？朱熹《朱子語類》卷五十二《孟子二》中說：
知言，知理也。知言，然後能養氣。……知言養氣，雖是兩事，其實相關，正如致知、格物、正心、誠意之類。若知言，便見得是非邪正。義理昭然，則浩然之氣自生。
問：“養氣要做工夫，知言似無工夫得做？”曰：“豈不做工夫！知言便是窮理。不先窮理見得是非，如何養得氣。須是道理一一審處得是，其氣方充大。”
“浩然之氣”是“集義所生”，那孟子的“義”是何含義呢。宋朱熹《四書集註》中說：“集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。”；明王陽明《傳習錄》捲上：“澄問：‘有人夜怕鬼者，奈何？’先生曰：‘只是平日不能集義，而心有所慊，故怕。若素行合乎神明，何怕之有！’”。可見，“義”就是道義，就是依道而行，正大光明，從而“仰不愧於天，俯不怍於人”，這樣才能至大至剛。
如何才能正大光明，其要在不失赤子之心。
孟子卷八《離婁下》載：“孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也”；卷十三《盡心上》載：“孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也”。
孟子認為盡心知性則知天，貴在於至誠。
《孟子·離婁上》孟子曰：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故，誠者天之道也：思誠者人之道也。”什麼是誠，孔子在《論語·陽貨》曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”，朱熹的得意弟子陳淳說，“天道流行，自古至今，無一絲之妄”，這生生不已，實實在在就是誠。老子說：“大道廢，有仁義”，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道”，可見，人道之誠來源於天道，就在於效法自然，明乎善就在於真，真誠就在於自然而然，只有這樣才能達到如莊子所說的“天地萬物與我為一”。孟子在《盡心上》曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。”，故《中庸》曰：“唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”；“誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也”；《大學》說：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”。
如何才能至誠，孟子《盡心下》說：“養心莫善於寡慾”。只有寡慾，才能“至誠”，才能達到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，才可以與天地參。老子《道德經》十六章中說：“致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。”可見，心不逐物、不隨物轉，反身而誠，自然而然，就能正大光明，剛正不阿，就可養浩然之氣，就可以贊天地之化育。
寡慾養心，其途徑在於養氣以制欲。
寡慾說來容易行來難，在心性上做功夫，上等根器可以，一般人沒有不落於口頭禪的，剛才才說要看得開，呆會又酒色財氣樣樣放不下，真可以說是“才下眉頭，卻上心頭”了，因此先賢又特別強調養氣來制欲。
孔子說“窮理盡性以至於命”，性可以立命，命也可以立性。但《壇經》雲：“法即一種，見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍。”普通學人，不如以命立性來得實在。以命立性就在於養氣制欲。元吉先生在《樂育堂語錄》中說：“昔孟子言養心在於寡慾，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略於心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不於氣養之深深，而徒於心求之切切，無惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養煅煉，即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶？”
養氣之要，在於勿忘、勿助，《公孫丑上》中說：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”；貴在勇猛精進，卷十二《告子下》中說“流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。”若三天打魚，二天曬網，好道者千萬，成道者必然難見一、二。
如何養氣，下手之處在於調息。
三豐真人在《道言淺近》說：“調息不難，心神一靜，隨息自然，我只守其自然，加以神光下照，即調息也。”；“調息者，調度陰蹺之息與吾心中之氣相會於氣穴也。”“心止於臍下曰凝神，氣歸於臍下曰調息。神息相依，守其清靜自然，曰勿忘。順其清靜自然，曰勿助。”元吉先生在《樂育堂語錄》中說：“學人慾歸根覆命，唯將此心放下，輕輕微微，以聽氣息之往來。若氣太粗浮，則神亦耗散，而不得返還本竅，為我身之主宰。若聽其氣息似有似無，則凡息將停，胎息將現，而本心亦可得而見矣。古人謂“心易走作，以氣純之”是矣。苟不知聽息以收心翕氣，則神難凝，息難調，而心息亦終難相依。此聽息一法，正凝神調息之妙訣也。果能以神入氣，煉息歸神，則清氣自升，濁氣自降，而一身天地自然清寧。到得天清地寧之候，瞥見清空一氣自迴環於一身上下內外之間，而非第胎息發現已也。”故《大學》說：“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。
元吉先生又說：“若古來忠臣孝子殉節死難，只知道義所在，而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實，其實道義皆虛也。所以實此道義者，氣為之耳。若非涵養功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如嶽武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見得理明，養得氣足，所以視生死為一致也。”
儒家強調修身之要在正心。《大學》中指出：“所謂修身在正其心者，心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”但正心光從心性上下功夫要上等根器，道家強調性命雙修，尤其注重養氣以制欲。如何養氣呢，養氣下手在調息。要調好息，身體姿勢非常重要，姑且名之為正形。儒、釋、道三家均強調正形，正形既是小法，亦可以說是大道。儒家正形強調正襟危坐，即端容正坐；佛門禪定，大多采用七支坐法，又簡稱跏趺坐，俗稱盤足坐法；道家只曰靜坐。佛門禪宗參禪打坐均用七支坐法，所謂七支坐法，就是指肢體的七種要點：雙足伽趺、脊樑直豎、頭正、肩松，手圜結、目微張、舌抵上顎。七支坐法的重點在頭懸脊直肩松，其要點亦是儒道坐法的要點，強調上體要自然正直，不前俯後仰，百會穴與會陰穴成垂直一線，但務必放鬆自然，須知松則氣順，經脈舒暢；僵則氣滯，有礙氣血流通。學人牢記，形不正則氣不通，氣不通則神不寧，行、坐、住、臥莫若是，此話真實不假。
最後，抄錄一段文天祥《正氣歌》結束本文：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”文天祥得異人傳授大光明法，業已勘破生死，故能一身正氣，視死如歸。其正氣豈異於孟子集義所生的浩然之氣乎！
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