【原文】
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？”
孟子對曰：“取之而燕民悅,則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。 以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。”
——《孟子·梁惠王下》
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。
齊國伐燕取得勝利後，齊宣王就請教孟子：有的人勸我不要吞併燕國。取，就是吞併的意思。也有人勸我吞併燕國。因為戰爭結束之後，就有一個戰勝國怎麼處理戰敗國的問題。
以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？”
然後齊宣王就講他自己的想法，說：一個擁有萬輛兵車的大國去討伐另一個擁有萬輛兵車的大國，五十天就拿下了。這個如果僅僅靠人力，恐怕是做不到的。如果不是人力造成了這樣的結果，那一定就是天意了。因此，如果不取，恐怕會有 “天殃”，就是天要給你降下災禍。還是取了吧，你看怎麼樣？
這是齊宣王的意思，他顯然是想“取之”。
孟子對曰：取之而燕民悅,則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。
孟子的回答是這樣:“取之而燕民悅”，如果你吞併了燕國，燕國的老百姓都很高興，那就取之。周武王就是這樣。武王伐殷就是取代了殷商的統治。“取之而燕民不悅”，如果你想吞併它，可是燕國的老百姓都不高興，則勿取。周文王便是這樣。文王在三分天下有其二的時候，他仍然服事商紂王。
以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。
然後孟子就解釋，一個大國攻打另一個大國，為什麼會“五旬而舉之”。他說你看戰場的情況，以萬乘之國伐萬乘之國，人民“簞食壺漿以迎王師”。簞是一種竹筐，壺是一種瓦壺、陶壺。老百姓用竹筐裝著飯食，用壺裝著酒水來迎接 大王的軍隊，那有什麼其他的原因呢？只是“避水火”，要逃避這種水深火熱的生活。如果取之的結果是水益深、火益熱，老百姓得到的是更加水深火熱的生活，那燕國的老百姓“亦運而已矣”，“運”就是躲避而轉移，他們就要轉到其他的地方去了。
這一章就齊國伐燕的事，齊宣王與孟子都發表了看法。關於“萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之”到底怎麼解釋，齊宣王是訴諸天意，認為這是上天的旨意，但是孟子採取了相反的立場，孟子是訴諸民意。孟子說：“豈有他哉?”其中就包括了對齊宣王天意說的否定。哪有什麼天意呀，就是老百姓水深火熱的生活過不下去了。人民的意願就是要逃避這種水深火熱的虐政。
應該說，齊宣王這種訴諸天意的解釋，在當時還是一個普遍的情況。戰國時代的很多故事裡邊，很多人，包括帝王、智者，都用天意來解釋戰爭的勝負。《國語•越語》裡就有這樣的話：“天予不取，反為之災。”天予，就是上天給予。天給予你，你如果不取，那就要受到災禍。所以，對齊宣王來講，取或者不取，就是天給你的你到底要還是不要。某種程度上，這種思維方式也反映了當時人們信仰的一種狀態，就是將一些大事都歸結為天意。
我們知道，孟子其實並沒有完全否定天這個概念，但是在取與不取的問題上，他的立場是非常鮮明的，他完全摒棄這種天予的思想，認為取還是不取一定要根據民意。就是說，勝負的結果不是天意，也不是軍力的差異造成的，而是老百姓的心願造成的。 再看歷史上齊國對燕國的這場戰爭，士兵根本不願參加戰鬥，城門都打開，這就表示了人民對戰爭的態度。所以，孟子的講法，確實也是有根據的。
閱讀更多 鄒城發佈 的文章
