經常地我們會在小說或是影視中看到所謂的“遁入空門”的情景，一些人因為凡塵俗世中的種種經歷而看破紅塵，在某種機緣之下，選擇了避開塵世而進入佛門，出家為僧或為尼。藉此洗掉世俗間偽裝的外表，不施粉黛，不藏心機，勤修佛道，修心養性，進而達到清新脫俗、物我兩忘的心境。
遁入空門深似海，洗盡鉛華始見真，作為芸芸眾生的你，真的知道什麼是“空門”嗎？
所謂的空門，佛教教義認為世界一切都是空的，因指佛教。如:莫向空門悲物理，吾世從來多滄桑。佛教以觀察諸法"空性"為入道的法門，故稱"空門"。一切事物從因緣相待而產生，沒有固定不變的自性，虛幻不實，謂之"空"。如《大智度論》所說，進入"涅盤城(不生不死的地方)"有三個門：空門、無相門和無作門。"空門"的內容很多，有我空、法空、有為空和無為空等等。
很多人會從字裡行間片面地認為佛家講的“空”就是“沒有”。一些人進一步演繹說：正是因為佛教看世界是空的，所以佛教才不積極進取；“遁入空門”就是消極厭世，洗盡鉛華就是啥也不管。
而事實上，佛教的空，並不是空無所有的“空”。佛法上說的空，是指“性空”而非“相空”，是指“理空”而非“事空”。本質上說，佛教中的"空"和現象上的"有"是統一的。比如面前的一個瓷器花瓶，它是由陶土、釉質、顏料等材料經過一定的工藝燒製而成的，這個在求佛者看來，就是“眾緣和合”。那麼有一天，這個花瓶不小心摔碎了，甚至隨著時間的推移連碎片也化成了塵土，終至沒有，求佛者把這個叫做“緣盡而滅”。佛家從時間的角度觀察這個過程，把花瓶生產出來後、毀滅之前的這段時間，稱之為一時的“假有”。 而在“假有”之前或之後的狀態，就是本無自性的“空”。就像佛經所云：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”。
由此可知，佛法上所說的空，不是沒有，而是叫我們不要執著。現實生活中，很多人的一生被形象、感覺、思想、意志所左右而產生了許多偏見，失去了生命中真正的清淨與包容。 因為太過於執著於自己的一切，才讓我們很少去想他人的福祗。而事實上，一個人的出身、學歷、名利、地位、職務、財富等無一不是假有，在我們生前沒有，死後也不存在，那麼我們又何必去苦苦追求，甚至於不擇手段的掠取呢？這樣的“我執”讓我們忽略了生命本來存在的意義。只有看到這一點，我們在生活中才可以達到轉迷成悟，離苦得樂的境界。
世間快樂的本質“無非也是以新苦代替舊苦，以麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。”當我們瞭解到所執著的對象，以及能執著的心都是空的，我們很容易就可以看到他人和我們自己沒有什麼兩樣。看似縹緲的“空門”實際上是“喜樂之門”，當我們進入這扇門的時候，才發覺宇宙比我們想象的要更廣大，人生比我們想象的要更有意義。
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