上次說到陶淵明連官都可以不做，寧守清貧，但有一樣東西他卻萬萬不能捨棄，那就是酒。
陶淵明有多愛喝酒呢？今天一笑就結合他的《飲酒》詩，和您聊聊。
《飲酒 其五》 陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
《飲酒 其五》賞析
這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱後的感受。後六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
“結廬在人境，而無車馬喧”。詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但並無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那麼即使處於喧鬧的環境裡，也如同居於僻靜之地。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不繫 權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由於此四句託意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。
“採菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閒適、對生活無所求的心。“採菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。其中尤以“見”字出彩。有人曾想把它改成“望”字，但仔細一想，“見”字表現了詩人看山不是有意之為，而是採菊時，無意間，山入眼簾，更顯閒淡之意。
“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這裡含蓄寄託了詩人與山林為伍的情意，還在規勸其他人莫錯過自然之美，及早從塵世抽身回返自然。兩句雖是寫景，實是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩裡的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閒的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這裡邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什麼語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這裡強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。
這首詩也是陶淵明詩作藝術風格的一個典範代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富於理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。
“詩酒風流”第一人——陶淵明
《飲酒·結廬在人境》是陶淵明創作的組詩《飲酒二十首》的第五首詩。大約作於詩人歸田後的第十二年，即公元四一七年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。
陶淵明愛酒，這是人盡皆知的。他在其自傳體詩文《五柳先生傳》中寫道：“性嗜酒……造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”《宋書·隱逸傳》中說，陶淵明擔任彭澤縣令時，分到一塊很大的公田，“公田悉令吏種秫稻。妻子固請種粳，乃使二頃五十畝種秫，五十畝種粳。”——用六分之五的田地種釀造酒的高粱，由此可見，陶淵明認為喝酒比吃飯重要多了。
陶淵明是中國文學史上第一個大量寫飲酒詩的詩人。他的以“醉人”的語態或指責是非顛倒、譭譽雷同的上流社會；或反映仕途的險惡；或表現詩人退出官場後怡然陶醉的心情；或表現詩人在困頓中的牢騷不平。
陶淵明嗜酒，不僅僅是本性所致，而是有深刻的社會歷史原因：
從東漢至魏晉的二百年間，內憂外患接踵而來，政治黨派對立，黨錮之禍時常發生，而文人則首當其衝。在這種社會環境下，儒學衰微，許多文士被迫害（如嵇康、楊修和建安七子中的孔融等）。面對政治紊亂，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞，寄情聲色，或談玄道佛，或隱居田園。更有一些鬱郁不得志者，借酒澆愁，傾瀉慷慨或悲涼的生命之歌。長期的社會戰亂離愁，過於輕易的生離死別，妻離子散，使他們意識到生命的短暫和可貴，改變了他們的人生哲學觀。張揚個性、醉生夢死、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選。
另外，對於文人來說，酒可以刺激神經，可以把人帶入一種擯除世俗紛擾和功利煩擾的迷狂狀態——這正是靈感爆發的契機。所謂“醉後樂無極,彌勝未醉時.動容皆是舞,出語總成詩”。在文人的精神世界裡，酒已是他們的精神寄託，是催生文字的酵母。酒與飲酒活動，被文人墨客們賦予了豐富的文化內涵。他們斗酒鬥詩，詩增添了飲酒之樂趣，而酒則舒揚了詩的精魂。
還有，在《飲酒二十首》詩前小序中有這樣幾句話“既醉之後，輒題數句自娛，……聊命故人書之，以為歡笑爾。”意思是說，寫詩的時間是在酒醉後，寫詩的目的是為“自娛”，且博故人“歡笑”，並無其它用意。這裡，詩人首先就亮出“醉”的幌子，為掩護自己退卻作好準備。此外，小序中還有所謂“辭無詮次”之說，這也是障眼法，是詩人採取的又一保安措施。既然是“辭無詮次”，那就意味著根本不存在什麼事後潤飾整理的問題了，一切保持著它們的原貌，這樣，也就更減少了一層危險。葉夢得說“晉人多言飲酒，有至沉醉者，此未必意真於酒。蓋時方艱難，人各懼禍，惟託於醉，可以粗遠世故”，蕭統也說“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉”。這分析得很到位。
別看詩人常喝酒，一喝就是“一舉累十觴”,“十觴亦不醉”，其實他們那時候沒有蒸餾技術，喝的是自然發酵酒，不超過15度，可能還只有10度，跟我們現在喝的葡萄酒度數差不多。而且他們也捨不得直接喝，還得往裡面摻水。也就是說，詩人聚在一起，一邊喝這種5-8度的摻酒的水，一邊談心談文字，跟我們擼串喝啤酒也差不多。
不過酒度數再低也不宜過量。陶淵明這種喝法就造成了嚴重的後果。陶淵明有一首《責子》詩，說“雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹；阿宣行志學，而不愛文藝；雍端年十三，不識六與七；通子垂九齡，但覓梨與慄。天運苟如此，且進杯中物。”詩中透露出陶淵明的五個孩子發育都不正常，很有可能就是陶淵明酒精過量所致。所以，喝酒雖好，但不要貪杯喲！
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